Die Unterdrückung und Verfolgung der Bahai

Die Bahai -Gemeinde Münster lädt herzlich zu einem Podiumsgespräch am 26. Juni 2009

um 19:00 in der Aula im Schloss ein.

Moderation:

Isabel Schayani, Redaktion Monitor, WDR

Gäste:

Winfried Nachtwei, Mitglied des Bundestags
Christoph Strässer, Mitglied des Bundestags
Prof. Dr. Sternberg, Mitglied des Landtags
Prof. Dr. Ingo Hofmann, Baha’i-Gemeinde Deutschland
Dr. Kajo Schukalla, Gesellschaft für bedrohte Völker
Attiyeh Allahverdi-Gordji und Heinz-Peter Spröde

Musikalisches Rahmenprogramm:
Pablo Held, Westfalen Jazz Preis 2009
und Peter Held
Der Abend steht unter der Schirmherrschaft von Oberbürgermeister Dr. Berthold Tillmann.
Unterstützt wird die Veranstaltung durch den Ausländerbeirat der Stadt Münster, Gesellschaft für bedrohte Völker, Amnesty International.

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Nun hat sich kürzlich die Internationale Bahai-Gemeinde (BIC) mit einem offenen Brief an den iranischen Generalstaatsanwalt Qorban-Ali Dorri-Najafabadi gewandt. In dem Brief beschreibt die BIC, die weltweit mehr als fünf Millionen Bahai vertritt, die tragische Geschichte der Verfolgung der Bahai im Iran, ihre Unschuld in Bezug auf die gegen die iranischen Bahai vorgebrachten Anklagepunkte und fordert Fairness bei der bevorstehenden Gerichtsverhandlung.

Den vollen Wortlaut des Briefes kann man unter folgender link auf Englisch vorfinden:

bic.org/areas-of-work/persecution/prosecutor-general-iran-en.pdf

Im Original auf Persisch unter:

bic.org/areas-of-work/persecution/prosecutor-general-iran-fa.pdf

Für diejenigen, die weder Englisch noch Persisch können, habe ich eine deutsche Zusammenfassung einschließlich einiger Erläuterungen gefunden, die ich im folgenden hier einfügen werde:

Das Schreiben, das am 4. März per E-Mail an Ayatollah Qorban-Ali Dorri-Najafabadi geschickt wurde, weist auch darauf hin, dass die andauernde Unterdrückung der Bahá’í im Iran letztendlich Auswirkungen auf die iranische Gesellschaft als Ganzes haben wird.

“Ihre Exzellenz, die Entscheidungen, die die iranische Justiz in den nächsten Tagen zu fällen hat, wird Auswirkungen haben, die sich weit über die Bahá’í-Gemeinde Ihres Landes erstrecken – was jetzt auf dem Spiel steht ist wahrhaft eine Angelegenheit der Gewissensfreiheit für alle Bürger Ihres Landes,” heißt es in dem sechsseitigen Brief. “Wir hoffen bei der Heiligkeit des Islam und der Ehre des Iran, dass die Justiz in ihrem Urteil fair sein wird.”

Der Brief folgte auf eine Reihe von Stellungnahmen des Ayatollah, die in den iranischen Nachrichten zitiert wurden. Darin erhob er Anklage gegen die Bahá’í im Allgemeinen und insbesondere gegen die informellen ad-hoc-Gruppen, die die geistigen und sozialen Angelegenheiten der iranischen Bahá’í verwalten. Auch diese bezeichnete er als illegal, nachdem bereits Anfang der 80er Jahre die Wahl von Geistigen Räten unterbunden worden war.

“Die Islamische Republik Iran wird keine Bewegung zulassen, die die nationale Sicherheit durch illegale und nicht genehmigte organisatorische Aktivitäten gefährdet”, sagte er, wobei er sich speziell auf die Bahá’í bezog, wie es in einem von der Islamic Republic News Agency veröffentlichten Bericht hieß.

Die sieben Mitglieder der informellen Gruppe, die die Angelegenheiten der Bahá’í auf nationaler Ebene koordinierten und die seit etwa zehn Monaten in Haft sind, antworteten aus ihren Gefängniszellen auf die Erklärung. Sollte die Regierung die derzeitigen Absprachen nicht mehr akzeptieren, die Belange der Bahá’í auf dem Wege dieser informellen Gremien auf nationaler und lokaler Ebene zu verwalten, so wäre ein Ende ihrer Tätigkeiten kein großes Problem für die iranischen Bahá’í, hieß es. Mit dem Ende ihrer Tätigkeiten wollen sie ihren guten Willen gegenüber der Regierung zeigen, wie sie es schon in den letzten 30 Jahren getan haben.

Der Brief, der ebenfalls an die Ständige Vertretung der Islamischen Republik Iran bei den Vereinten Nationen geschickt und seit dem 5. März auf der Webseite des Büros der Internationalen Bahá’í-Gemeinde bei den Vereinten Nationen veröffentlicht wurde, legt des Weiteren die Unterdrückung der iranischen Bahá’í-Gemeinde seit der Gründung der Islamischen Republik im Jahre 1979 offen.

“Obgleich die Schikanierungen und Misshandlung der Bahá’í über diesen ganzen Zeitraum andauerten, hat die Intensität in den letzten Jahren zugenommen, seit bestimmte Elemente, die schon von alters her die Zerstörung der Bahá’í-Gemeinde im Sinn haben, stärkeren Einfluss auf die Angelegenheiten des Landes bekommen haben”, heißt es in dem Schreiben.

Es wird darauf hingewiesen, dass die kleinen ad-hoc-Gruppen erst als Reaktion auf die Verfolgung gebildet wurden, die sich um die “geistigen und sozialen Belange der 300.000 iranischen Bahá’í kümmerten. Seit über 20 Jahren arbeitete die iranische Regierung mit diesen Strukturen zusammen.

Auf nationaler Ebene war die Gruppe als “Yaran” bekannt, was auf persisch “Freunde” bedeutet. Die “Khademin” oder “diejenigen, die dienen” nahmen auf örtlicher Ebene eine ähnliche Funktion wahr.

“Dann wurden im letzten Jahr die sieben Mitglieder der Yaran verhaftet, eines davon im März und die sieben anderen im Mai. Ihre Haftbedingungen waren im Verlauf der letzten Monate von unterschiedlicher Schwere – die fünf männlichen Mitglieder waren zeitweise in einer zehn Quadratmeter großen Zelle ohne Bett untergebracht”, hebt die Internationale Bahá’í-Gemeinde in ihrem Schreiben hervor.

Bei den sieben handelt es sich um Frau Fariba Kamalabadi, Herrn Jamaloddin Khanjani, Herrn Afif Naeimi, Herrn Saeid Rezaie, Frau Mahvash Sabet, Herrn Behrouz Tavakkoli und Herrn Vahid Tizfahm. Alle bis auf eine wurden am 14. Mai in ihren Häusern in Teheran verhaftet. Frau Sabet wurde bereits am 5. März verhaftet als sie nach Mashhad reiste.

“Schließlich”, so heißt es in dem Brief weiter, “wurden sie nach neun Monaten Haft, während derer kein noch so kleiner Beweis dafür vorgebracht wurde, dass die Yaran irgendwelcher Vergehen schuldig sind, der ‘Spionage für Israel, Beleidigung religiöser Gefühle und Propaganda gegen die Islamische Republik’ angeklagt. Es wurde angekündigt, dass ihr Fall bald dem Gericht überstellt würde.

“Fast direkt nach dieser Ankündigung folgten Nachrichtenberichte, nach denen Sie dem Geheimdienstminister geschrieben haben, dass die Yaran und die Khademin im Iran illegal seien, während Sie gleichzeitig die Frage der in der Verfassung verbrieften Religions- und Glaubensfreiheit der iranischen Bürger aufwarfen.”

“Ihre Exzellenz, die Vorfälle der letzten Jahre und die Beschaffenheit der Anklagen hat jedem unvoreingenommenen Betrachter die Frage aufgedrängt, welches Ziel die systematische Anwendung von Unrecht gegen die Bahá’í im Iran verfolgt.”

“Selbst wenn es in Bezug auf die Motive der Bahá’í-Gemeinde während der ersten turbulenten Jahre nach der Revolution Missverständnisse gab, wie kann solches Misstrauen noch heute bestehen? Kann es sein, dass ein Mitglied der hoch geschätzten iranischen Regierung wirklich an die falschen Anklagen glaubt, die über die Bahá’í in diesem Land verbreitet wurden?”

Der Brief weist auch darauf hin, dass viele prominente Iraner sich in jüngster Zeit öffentlich geäußert haben, um die Bahá’í zu verteidigen, in dem sie den allgemeinen Kampf für die Menschenrechte im Iran mit der Situation der Bahá’í in Verbindung brachten.

“Und wir hören in den Stimmen so vieler Iraner, die ihre Bahá’í-Landsleute verteidigen, das Echo der glorreichen Vergangenheit des Landes. Wir müssen an dieser Stelle mit Dankbarkeit im Herzen anmerken, dass die Mehrheit derer, die der unterdrückten Bahá’í-Gemeinde zu Hilfe eilt, selbst ähnlicher Unterdrückung ausgesetzt sind, wie Studenten und Akademiker, Journalisten und Aktivisten, Künstler und Dichter, fortschrittliche Denker und die Förderer von Frauenrechten, wie auch gewöhnliche Bürger.”

(siehe auch www.bahai.de)

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Medienhetze gegen Angehörige der Bahai Religion
Wahied Wahdat-Hagh, Kolumnist für WELT DEBATTE 01.08.2008 – 13.15 Uhr
Mit skrupellosen propagandistischen Lügen und Verschwörungstheorien hetzen die iranischen Medien gegen die Bahai. Religiöse Fanatiker fühlen sich davon angesprochen und stecken Wohnhäuser einfacher Baha´i-Familien in Brand. Der Anti-Bahaismus ist ein Bestandteil der staatlichen Doktrin der totalitären Diktatur.

Während die UNESCO im Juli 2008 die Bahai-Heiligtümer in Israel als Weltkulturerbe anerkannt hat, verschlimmert sich die Lage der Angehörigen der Bahai-Religion im Iran. Dort werden nicht nur die heiligen Stätte der Bahai zerstört, inzwischen wird sogar der Privatbesitz von Baha´i angezündet.

Bahai World News Service meldete am 28. Juni, dass in verschiedenen iranischen Städten Häuser von unschuldigen iranischen Bahai von Unbekannten in Brand gesteckt wurden. In Rafsanjan, Fars, Babolsar und in Karaj, wurden Wohnhäuser regelrecht angezündet und teilweise mit Molotowcoctails beworfen. Die Bewohner konnten knapp dem Tod entkommen.

Hetzkampagnen von Zeitungen wie Kayhan, Sprachrohr des muslimischen Führers des Iran, schüren regelrecht den Hass der religiösen Fanatiker gegen Bahai.

Said Sajadi, dessen Hetzen gegen die Bahai in den letzten Jahren immer wieder in dem iranischen Führerblatt Kayhan veröffentlicht wurden, hat seit 20. Juli 2008 eine neue Hass-Serie in dieser Propagandazeitung begonnen.

Behzad Jahangiri wurde Anhänger des Ayatollah Khomeini

Es ist die Geschichte eines jungen Menschen, namens Behzad Jahangiri, der sich gegen seinen Vater, der Bahai war, im Zuge der Islamischen Revolution von 1979 auflehnt und später Muslim wird.
In Hamedan, wo auch viele Juden wohnen, wie in Kayhan betont wird, sei Jahangiri in einer Bahai-Familie geboren worden. Behzad Jahangiri habe aber infolge der islamischen Revolution von 1979 Abstand von den Bahai genommen. Die Gründe klingen einfach: Sein Vater habe gesoffen. Als kleiner Junge sei er von seinem Vater sogar gezwungen worden auf Festen Alkohol zu trinken.

Diese Geschichte klingt nicht überzeugend: Denn in der Bahai-Religion sind berauschende Mittel verboten, weil diese das seelische Leben zerstören. Anders als unter dem im Iran praktizierten Islam peitschen die Bahai aber niemanden wegen Alkoholkonsums aus. Wenn ein Bahai trinken sollte, wird ihm empfohlen weniger zu trinken und langfristig mit dem Trinken aufzuhören.

Heiligtümer

Welche Heiligtümer hat aber Behzad Jahangiri? Die “heiligste Zeit” seines Lebens sei die Militärzeit, wohlgemerkt unter der Schreckensherrschaft des Ayatollah Khomeini. Kayhan zitiert Jahangiri wie folgt:
“In dieser Zeit wurde ich nicht ständig kontrolliert und nahm nicht an Veranstaltungen teil und lebte neben freien und sich aufopfernden Muslimen.” Ausgerechnet in der Armee des Ayatollah Khomeini habe er dank der Hilfe von einem “Haj Aqa Scheybani” begonnen nach der “Wahrheit zu suchen.” Schon 1979 habe er sich dann öffentlich von der “politischen Sekte der Bahai” distanziert und sei zum Islam übergetreten. In der Tat werden im gegenwärtigen Iran diejenigen, die zum Islam übertreten, ihre Anzahl mag sehr wenig sein, als Helden gefeiert. Für diejenigen aber, die keine Muslime mehr sein wollen, ist die Todesstrafe vorgesehen.

Für Jahangiri ist dennoch nicht nur die Armee seit der Revolution, sondern auch das “System der Islamischen Republik Iran” eine “heilige” Angelegenheit.

Bahai kennen keine Zwangsheirat

Es ist wahr, dass Baha´i-Frauen keinen Schleier tragen, deswegen werden sie von Jahangiri verurteilt. Dennoch kennen die Lügengeschichten des Herrn Jahangiri keine Grenzen: Beispielsweise wird behauptet, dass Bahai-Räte bestimmen würden, welche Frau welchen Mann in der Gemeinde heiraten soll. Ein kleiner Einblick in die Bahai-Literatur oder in eine Bahai-Website oder in eine Bahai-Gemeinde irgendwo in der Welt würde jedoch klären, dass im Gegenteil die Bahai-Frauen von Kindesbeinen an zu Selbständigkeit und Unabhängigkeit erzogen werden. Es gibt unter Bahai keine vermittelten oder gar Zwangsehen. Dies ist den religiösen Fanatikern im Iran, die islamische Zeitehe und Polygamie befürworten, ein Greuel.

Umso absurder ist der Vergleich der Bahai mit den Nazis. Die Nazis hätten am Ende des Krieges nur innergermanisch geheiratet, das würden die Bahai auch tun. Wahr ist aber, dass die Bahai interkonfessionell heiraten dürfen, es gibt oft emanzipierte Mischehen.

Bahai streben eine Angleichung der sozialen Klassen an

Die Bahai seien sehr reich und materialistisch, lautet das Vorurteil. Laut Kayhan stamme Jahangiri aus einer armen Familie, die in der Bahai-Gemeinde deswegen nicht sehr beliebt gewesen sei. Daher wollte er schon als Kind lieber mit muslimischen Kindern spielen, als mit Kindern der Bahai-Gemeinde, so die Darstellung in Kayhan. Dabei sind es nicht die Bahai-Kinder, die andere Kinder diskriminieren, sondern umgekehrt werden die Bahai-Kinder sogar in iranischen Schulen diskriminiert und verfolgt. Zudem lernen Bahai-Kinder, dass in einer idealen Gesellschaft die Kluft zwischen Arm und Reich aufgehoben werden solle und keine großen Klassenunterschiede existieren sollen.

Kayhan berichtet, dass Behzad Jahangiri während der Islamischen Revolution mit den Demonstranten, die gegen den Schah protestierten, sympathisierte, dabei seien die Bahai jedoch generell Anhänger des Schah und dessen Frau Farah Pahlavi gewesen.
Leider berichtet Kayhan nicht darüber, dass das Bahai-Zentrum in Teheran schon 1955 zerstört worden ist.

Blinder Gehorsam?

Jahangiri wirft den Bahai vor, blinden Gehorsam gegenüber den Oberen der Gemeinde zu führen. Tatsache ist, dass es zum ABC der Bahai-Lehre gehört, dass blinder Gehorsam verboten und die selbständige Suche nach Wahrheit ein Gebot der Stunde ist.

Die staatliche Propaganda des Iran ist in der Tat mehr als absurd. In einem weiteren Teil der Serie sollen die Bahai während des achtjährigen Iran-Irak-Krieges Gott angebetet haben, Saddam Hussein zu helfen den Iran zu besiegen.
Die Bahai beten zwar für den Frieden in der Welt, aber die geringste Kenntnis über die Bahai-Religion würde klären, dass sie nicht für Diktatoren beten und erst recht nicht für Saddam Hussein. Aber zur staatlichen Propaganda gehört, dass alle Andersdenkenden entweder Zionisten, Imperialisten oder Anhänger Saddam Husseins waren oder sind.

Die Bahai wurden von den Nazis verfolgt

Weltbekannt ist, dass das Eigentum der Bahai im Iran meist konfisziert worden ist. Nun behauptet Kayhan aber, dass während des achtjährigen Krieges gegen den Irak die Bahai Häuser und Appartements gekauft haben und dadurch reich geworden seien. Natürlich sollen die Befehle für den Kauf von Häusern aus Israel gekommen sein. So sollen Bahai Hunderte von Apartments gekauft haben, die als Verstecke dienen sollten. Oder die Bahai sollen getrauert haben als ein Attentat gegen Ayatollah Khamenei in den 80er Jahren gescheitert ist. In einem Zug werden die Bahai und die Führer der Volksmujahedin, die einen bewaffneten Kampf gegen den Iran führen, erwähnt, ohne erkennen zu wollen, dass Bahai einen bewaffneten Kampf gegen eine Regierung prinzipiell ablehnen.

Die Ruchlosigkeit des Autors kennt keine Grenzen, denn obwohl deutsche Bahai in den 30er Jahren in Deutschland stark verfolgt wurden, werden sie hier mit den Nazis gleichgestellt.

Die Bahai gelten als “Najis”
Die Menschenrechtlerin, Monireh Baradaran, die selbst in den 80er Jahren in einem iranischen Gefängnis war, schrieb kürzlich in einem Artikel, dass die Bahai in den Gefängnissen als „Najis“, als „unrein“ galten.

Hunde gelten als „Najis“. Diese Haltung herrschte nicht nur in den Gefängnissen vor. Bis heute werden die Bahai verfolgt, weil sie Bahai sind. Ihre öffentliche Identität ist verboten.

In der Tat ist der Anti-Bahaismus ein Bestandteil der staatlichen Doktrin der totalitären Diktatur. Wenn Häuser iranischer Bahai-Familien in Brand gesteckt werden, müssen die gegenwärtigen iranischen Machthaber als die wahren Brandstifter zur Rechenschaft gezogen werden.

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http://www.bahai.us/node/520

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unter folgender URL

www.ireport.com/docs/DOC-35174

findet man ein sehr eindrucksvolles Video, das die Verfolgung der Bahai im Iran zusammenfasst. Wenn es bekannter würde, könnte es irgendwann auch in die Mainstream-Nachrichten kommen… Bin immer wieder geschockt, was unsere Brüder im Iran erdulden müssen…

(hier auch das Video auf deutsch: de.youtube.com/watch?v=7SiLw13wSLE)

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„Mona’s Dream“ ist ein Spielfilm, der die Geschichte von Mona Mahmudnizhad und ihrer Familie erzählt. Mona war 16 Jahre alt, als sie mit einer großen Anzahl anderer Bahá’i in Shiraz verhaftet wurde. Der Film zeigt den Mut und die Tapferkeit von Mona, ihrem Vater und den Mitinsassen. Der Filmproduzent Jack Lenz brachte bereits 1985 ein Musikvideo „Mona with the Children“ heraus, das großen Erfolg hatte und die Geschichte von Mona in ca. 5 Minuten erzählt. Geschrieben und gesungen von Doug Cameron, reiste das Lied und das Video um die ganze Welt, wobei es ein Bewusstsein für die unsichere und gefährliche Situation der Bahá’i im Iran schaffte.

Der kommende Film soll die Jugend animieren sich zu erheben und zu tun, wofür Mona gebeten hat: sich zusammen zu finden und Einheit zu schaffen. Der Produzent möchte dem iranischen Regime und anderen unterdrückenden Regierungen zeigen, dass die Jugend die Welt zu Gerechtigkeit, Mitgefühl und dem Recht zur Auslebung eigener Überzeugungen bewegen kann.

Der Film wird im Oktober/November 2008 gedreht und die Nachbearbeitungen sollen bis März 2009 beendet werden.

10 Monate bevor Mona getötet wurde hatte sie einen außergewöhnlichen Traum von Bahá’u'lláh. Sie hatte mit einer kleinen Gruppe von Freunden gebetet. Nachdem diese gegangen waren, war Mona so bewegt von den Gebeten, dass sie in ihren Raum ging und sich vor ein Foto von Abdu’l-Bahá setzte und leise meditierte. Dabei schlief sie ein.

In ihrem Traum sah sie Abdu’l Bahá’s Stuhl und Tisch mit einer Vase darauf, genauso wie auf dem Foto. Sie war sehr glücklich und sagte “Wie glücklich bin ich deinen Tisch und deinen Stuhl zu sehen.” In diesem Moment sah sie Bahá’u'lláh in den Raum kommen. Die Gesegnete Schönheit ging in die angrenzende Kammer und brachte eine Box mit einem wunderschönen roten Umhang mit. Er breitete ihn vor ihr aus und sagte “Dies ist der Umhang des Martyriums auf meinem Weg. Akzeptierst du ihn?”

Mona war sprachlos vor Glück. Schließlich sagte sie “Was immer du wünscht …”

Bahá’u'lláh legte den Umhang zurück in die Box und ging wieder nach nebenan. Er kam mit einer zweiten Box zurück, die einen schwarzen Umhang enthielt, den er vor ihr ausbreitete und sagte: “Dies ist der schwarze Umhang, der den Schmerz und das Leid auf meinem Weg symbolisiert. Akzeptierst du ihn?” Mona antwortete: “Wie wunderschön sind die Tränen, die auf deinem Weg vergossen werden.”

Er legte den Umhang zurück in die Box und ging wieder in den anderen Raum, um mit einer dritten Box zurück zu kehren, die einen kunstvoll mit Perlen verzierten blauen Umhang enthielt.

Ohne ein Wort zu sagen, legte er ihr den Umhang um die Schultern und sagte: “Dies ist der Umhang des Dienstes.” Dann setzte er sich auf einen Stuhl und sagte zu Mona: “Komm und lass uns ein Foto zusammen machen!”

Mona war sprachlos vor Erstaunen angesichts der Ehre, die ihr zuteil wurde und konnte sich nicht bewegen. Sie schaute auf und sah einen Mann hinter einer altmodischen Kamera stehen, der von einem Tuch bedeckt war. Bahá’u'lláh wiederholte seine Bitte aber Mona konnte sich immer noch nicht bewegen.

Also nahm Bahá’u'lláh ihren Arm und sagte: “Mehdi, mache ein Foto von uns.” Und er fotografierte sie. Der Blitz der Kamera weckte Mona plötzlich auf und sie betete unter Tränen, dass sie den Traum zu Ende träumen dürfte, worauf sie wieder einschlief.

Bahá’u'lláh hatte den Raum verlassen. Nur der Fotograf war noch dort. Er trug gerade das Dreibein und die Kamera auf seiner Schulter, zum Gehen bereit. Er drehte sich um und bat Mona seinen Kindern seine Liebe zu auszudrücken. Er sagte “Ich bin Mehdi Anvari.” Mona erkannte ihn sofort als einen der Bahá’i, die vor Kurzem in Shiraz hingerichtet worden waren.

Nach diesem Traum war Mona besonders furchtlos und lebensfroh, da sie keine Angst mehr vor dem Tod hatte.

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Es geht in der Sendung unter anderem um die Verhaftung der 6 führenden Bahai im Iran im Mai 2008.

Wer sich die Sendung anhören möchte, braucht den RealPlayer (funktioniert am Besten mit dem Internet Explorer), der Beitrag beginnt ab Minute 06:40

Religion, Kirche und Gesellschaft 19.05.08

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Die iranische Regierung hat die Verhaftung wegen „anti-iranischer“ Aktivitäten bestätigt. Ein Regierungssprecher, Gholam Hossein Elham, sagte, dass diese Gruppe „gegen die Interessen des Staates gearbeitet und Verbindungen mit Ausländern, insbesondere Zionisten“ unterhalten hätte. Weiterhin wird von „Gefährdung der nationalen Sicherheit“ gesprochen, dabei sind die Bahá’í absolut unpolitisch. Sie bilden mit 300 000 Mitglieder im Iran die größte religiöse Minderheit. Extrem besorgniserregend ist die Meldung über einen neuen Gesetzesentwurf, der sogar die Todesstrafe für „vom Islam Abgefallene“ vorsieht.

Die Nachricht hat zum Glück auch hohe Wellen in der Welt geschlagen. Hier ein Auszug der europäischen Solidarität:

Die Parteivorsitzende von Bündnis 90/Die Grünen und ehemalige Beauftragte der Bundesregierung für Menschenrechte und Humanitäre Hilfe, Claudia Roth, rief dazu auf, sich im Rahmen der EU für die sofortige Freilassung der Inhaftierten einzusetzen.

Die Europäische Union hat am 21. Mai 2008 ihre tiefe Besorgnis über die Inhaftierung durch den iranischen Geheimdienst zum Ausdruck gebracht. In einer Erklärung wiederholte sie die ernsthafte Sorge über die andauernde systematische Diskriminierung und Einschüchterung der iranischen Bahá’í aus religiösen Gründen. Außerdem forderte sie den Iran dazu auf, jedem das Recht auf Annahme und Ausübung seiner Religion uneingeschränkt zu gewähren.

Die Nationalversammlung der Bahá’í in Deutschland hat Bundeskanzlerin Dr. Angela Merkel und Bundestagspräsident Dr. Norbert Lammert darum gebeten bei der iranischen Regierung „schärfsten Protest gegen die ungerechtfertigte Inhaftierung“ der Führungsebene einzulegen. „Eine direkte Intervention der Bundesregierung in Teheran für eine Aufhebung dieser Verhaftung ohne konkrete Schuldangabe könnte in dieser schicksalsschweren Stunde von großer Bedeutung sein und helfen, weitere Maßnahmen der iranischen Regierung in dieser äußerst gefährlichen Situation zu verhindern“, heißt es in dem Schreiben.

Bei den Mitgliedern des festgenommen Führungskreises der iranischen Bahá’í-Gemeinde handelt es sich um Frau Fariba Kamalabadi, Herrn Jamaloddin Khanjani, Herrn Afif Naeimi, Herrn Saeid Rezaie, Herrn Behrouz Tavakkoli und Herrn Vahid Tizfahm. Bereits am 5. März 2008 wurde Frau Mahvash Sabet festgenommen.

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Iran: Besorgniserregendes Urteil
von Wahied Wahdat-Hagh, Kolumnist für WELT DEBATTE
18.01.2008 – 13.30 Uhr

Die staatlichen Repressionen gegen die Angehörigen der Bahai-Religion im Iran nehmen zu. Einige muslimische Geistliche, Politiker und Journalisten manipulieren die Massen mit ihrer Anti-Bahai-Propaganda. Diese soll den Hass der Bevölkerung gegen die Religionsgemeinschaft schüren.

Kriegsrecht gegen Bahai?

Der einflussreiche iranische Staatskleriker Ayatollah Makarem Shirasi hat kürzlich in einem besorgniserregenden Urteil die Bahai als „Kofare Harbi“ bezeichnet. „Kofare Harbi“ bedeutet „kriegerische Ungläubige.“ Gegen „Kofare Harbi“ gibt es nach dem islamischen Gesetz ein Kriegsrecht, das heißt, sie können getötet werden. Das Urteil des Ayatollah Shirasi wurde von einer iranischen Organisation namens „Ansare Al Mehdi“ (Helfer des Mehdi, Messias), im Rahmen der Veröffentlichungen eines „Kulturinstituts“, das sich „Nur el-Mehdi“ (Licht des Messias) nennt, herausgegeben.

Das Urteil des „Kofare Harbi“ besitzt in der Tat eine neue Qualität. Denn bisher wurden Bahai als „Kofare Mortad“, also als Abtrünnige bezeichnet. Nach der Selbstdefinition einer schiitisch-islamischen Website müssen „Kofare Harbi“ getötet werden, da sie den Islam bekämpfen. Falls diese sich nicht in direkter Kampfhandlung befinden, müssten sie dennoch sofort verhaftet werden und in den Kerker gesteckt werden. Ein solches Urteil ist absurd. Sogar aus den unten aufgeführten Aussagen des Hojatoleslam Kossari ist zu entnehmen, dass die Bahai-Religion einen militanten Dschihad gar nicht erlaubt, wie dieser im Islam existiert.

Hojatoleslam Abdolkarim Kossari ist ein iranischer Kleriker, der gegenwärtig in der irakischen Stadt Najaf lebt. Im folgenden bezieht er sich auf das obige Urteil von Ayatollah Makareme Shirasi und zeigt aus islamischer Perspektive die Unterschiede zwischen Islam und der Bahai-Religion auf, meint aber die iranische Bevölkerung vor den Bahai „warnen“ zu müssen. Was für den Kleriker Kossari verpönt ist, möge einem aufgeklärten Menschen als verteidigungswürdig gelten:

Eine „verirrte Sekte“?

Kossari zufolge würden die Bahai seit 150 Jahren versuchen, die islamischen Gesetze aufzuheben, um die „Macht von den Klerikern zu nehmen.“ Kossari zufolge sind die Bahai „hartnäckige Feinde der Prinzipien der Philosophie des Herrschaftssystems des Klerus.“ Tatsache ist, dass Bahai niemanden „entmachten“, aber in der Tat in ihrer Religion keinen Klerus haben und viele Gesetze alter Religionen als unzeitgemäß betrachten und diese in ihrer Religion für sich abgeschafft haben. Sie verfechten aber einen demokratischen Pluralismus der Meinungen und Glaubensvorstellungen.

Als schiitisch-muslimischer Geistlicher spricht Kossari im Jargon des ersten iranischen Revolutionsführers Ayatollah Khomeini von „ferqeye sale“, der „verirrten Sekte“. Diese Vorstellung ist in der „Islamischen Republik Iran“ Staatsprogramm. Die Bahai hingegen gelten als Offenbarungsreligion in der Reihe von Judentum, Christentum und Islam und somit als neue Weltreligion.

Gemeinschaftliches Beten?

Er stellt fest, dass die Bahai nicht wie die Muslime beispielsweise am Freitagsgebet gemeinschaftlich beten. Sie würden es auch ablehnen, dass Geistliche von Minaretten aus als Vorbeter fungieren. Fakt ist: Die Bahai beten zwar gemeinsam, aber nicht laut, sondern jedes Mitglied der Gemeinde, ob Mann oder Frau, Kind oder Erwachsener, spricht ein Gebet in der Gruppe. Für den Hojatoleslam gilt dies als Abweichung von den Lehren, der „großen Führer.“

Todesstrafe für den Abtrünnigen?

Ein weiterer Vorwurf ist, dass die Bahai nicht die Todesstrafe aussprechen würden, wenn jemand „die islamischen Gesetze ändern will.“ Hojatoleslam Kossari hebt hierbei hervor, die Bahai würden einen Abtrünnigen aus ihren Reihen nicht töten. Sie würden manchen feindlich gesinnten Abtrünnigen sogar „unehrenhaft“ begegnen – mit Freundschaft. Ein solches Verhalten würde aber die gesellschaftliche Moral schädigen. Im Islam dagegen würde gemäß Dutzenden von Überlieferungen die Todesstrafe für einen Abtrünnigen zur Geltung kommen.

Dschihad und Mord, um andere Religionen zu besiegen?

Die Bahai würden von „Liebe und Freundschaft zu allen Völkern und Religionen sprechen und das Todesurteil und den Dschihad aufheben.“ Stolz pocht der iranische Kleriker darauf, dass in „Dutzenden Suren des Koran die Macht des Schwertes und das Fließen des Blutes der Heiden und Ungläubigen vorgesehen sei, um andere Religionen zu besiegen“.

Unreinheit?

Baha´u´llah, der Offenbarer der Bahai-Religion, habe gesagt, dass nichts „Najis“, das heißt unrein sei. Die Bahai würden permanent von „Sauberkeit“ sprechen, schreibt Kossari. Damit wollten sie nur davon ablenken, dass „unzählige islamische Rechtsgelehrte und Persönlichkeiten über die Unreinheit der ungläubigen Sunniten, Juden, Christen und Zoroastrier gesprochen haben.“ Hojatoleslam Kossari ist sich gewiss, dass die Bahai die „Grenzen zwischen dem Falschen und dem Richtigen aufheben wollen, um Chaos zu erzeugen.“

Ehe mit Ungläubigen?

Tatsächlich dürfen Bahai Angehörige anderer Religionen und sogar Atheisten heiraten. In seiner hartherzigen Verstocktheit betont Kossari, im Islam sei jedoch die „Heirat mit Ungläubigen verboten.“ Er schreibt: „Eine muslimische Frau darf niemals einen Ungläubigen heiraten.“ Denn ein „schmutziger Ungläubiger“ dürfe niemals eine „keusche Muslimin berühren.“

Freie Entscheidung der Jugendlichen?

Kossari hebt die islamische Regel hervor, wonach ein muslimisches Kind, das in einer muslimischen Familie geboren sei, automatisch Muslim werde. Wenn ein Muslim seine Religion ändern wolle, verdiene er die Todesstrafe, wegen Abtrünnigkeit. Bahai-Jugendliche dürften dagegen selber freiwillig sich entscheiden, welcher Religion sie angehören wollen oder auch nicht. Das ist für diesen muslimischen Geistlichen Kossari höchst verwerflich.

Gleichberechtigung zwischen den Geschlechtern?

Die Bahai würden davon ausgehen, dass Frauen und Männer gleichberechtigt seien. Dies widerspreche dem islamischen Gesetz. Kossari schreibt: „Selbstverständlich sind Frauen körperlich stark und haben auch nicht weniger Verstand und Intelligenz als Männer. Gleichzeitig sind Frauen emotional und ihre sexuellen Instinkte sind mehrfach stärker.“ Daher bräuchten Frauen einen Vormund, ansonsten würden sie in die Prostitution gezogen werden. Die Bahai dagegen würden gar das Kopftuch und den Schleier ablehnen. Zudem würden Bahai-Frauen ihre selbst Männer aussuchen. Bahai-Frauen dürften auch in religiösen Institutionen mitentscheiden, was im Islam verboten sei.

Die Bahai hätten zudem das Gesetz, dass ein Mädchen mit neun Jahren strafmündig sei und verheiratet werden könne, abgeschafft. Tatsächlich ist es nach heutigem europäischem Recht verboten ein neun jähriges Kind zu heiraten. Im heutigen Iran ist das Mindestheiratsalter auf zwölf Jahre bei Mädchen und 15 Jahre bei Jungen festgelegt. Wenn eine verheiratete Frau fremd gehe, hätte sie nach islamischem Gesetz die Strafe der Steinigung verdient. Auch dies würden die Bahai gänzlich ablehnen.

Steinigung?

Die Bahai würden „das Licht der islamischen Gesetze als grausam und wild“ bezeichnen. Sie würden das „Abhacken von Händen und Füßen, die Kreuzigung, Steinigung und das Köpfen“ ablehnen. Dabei sei „gemäß dem islamischen Gesetz das Abhacken der Hände eines Diebes eine Pflicht.“ Der „Mob“ müsse kraft solcher Gesetze bestraft werden.

Tatsächlich wurde kürzlich im Iran wieder gesteinigt, und zwei jungen Menschen wurden die Körperteile in Anwesenheit eines Arztes „amputiert“. Vergessen wir nicht: Dies gilt als göttliche Strafe in der „ Islamischen Republik Iran“. Wie amnesty international in einem neuen Bericht schreibt, werden bei der Steinigung Männer bis zur Hüfte und Frauen bis unter die Brust eingegraben. Dann werden sie öffentlich – also unter den Augen von Richter, Zeugen und Schaulustigen – solange mit Steinen beworfen, bis sie tot sind. Die Steine, die für diese Art der Hinrichtung gewählt werden, dürfen nicht zu groß und nicht zu klein sein. „Die Absicht ist klar: Der Tod durch Steinigung soll langsam und qualvoll eintreten,“ so Ruth Jüttner, ai-Expertin.

Folter?

Den Bahai gelte darüber hinaus die Strafe des Auspeitschens als „Folter“ und daher als „illegitim“. Sie würden von Menschenrechten sprechen, was nach Hojatoleslam Kossari inhaltlich hohl sei und dem Islam widerspreche. Die Bahai gefährdeten die „Keuschheit der islamischen Ummat.“

Solche Ansichten über den gegenwärtigen Iran erregt das Staunen, denn im islamischen Gottesstaat des Iran leben die meisten Prostituierten und Drogensüchtigen des Mittleren Ostens. Iranische Soziologen führen dies auf die Hoffnungslosigkeit und Verzweiflung der Menschen zurück, die hilflos und ohne Zukunft unter der Diktatur leiden.

Sklaverei?

Im Islam sei die Sklaverei durchaus erlaubt. In der Tat ist Sklaverei in der Bahai-Religion verboten.

Bewaffneter Kampf?

Die Bahai würden anders als im Islam den bewaffneten Kampf, die bewaffnete Revolution und den Terrorismus ablehnen. Dabei sei es im Islam erlaubt, „ungerechte Könige“ mit denselben Mitteln zu bekämpfen.

Ein Blick in das Strafgesetzbuch des Iran würde ausreichen, um zu bestätigen, dass Hojatoleslam Abdolkarim Kossari in der Tat von islamischen Strafen spricht, die in der iranischen Strafgesetzgebung seit 29 Jahren festgeschrieben sind. In der Tat ist der neue Totalitarismus der Herrschaft des politischen Islam in der Verfassung und Strafgesetzgebung des Iran verankert.

Keine Menschen?

Einem authentischen Bericht aus dem Iran zufolge haben sich Bahai-Schüler, die wegen ihres Glaubens von der Schule verwiesen worden sind, an das Majlessmitglied Herrn Kuchaksadeh gewandt, um eine Beschwerde vorzubringen, warum Kinder nur wegen ihres Glaubens von der Schule verwiesen würden. Kuchaksadeh erwiderte: Bahai würden „zwar wie Menschen aussehen, aber keine Menschen sein.“

Die Entmenschlichung der Bahai seitens iranischer Politiker ist in der Tat eine mehr als besorgniserregende Angelegenheit.

Der archimedische Punkt des politischen Friedens

Wenn der archimedische Punkt eines demokratischen politischen Friedens die universellen Menschenrechte sind, dann stehen Vorstellungen solcher muslimischer Staatskleriker einer totalitären Diktatur diesem Friedensprinzip diametral entgegen.

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Man kann sich die Sendung online auf der englischen Seite des Radiosenders hier anhören: www.radionetherlands.nl/thestatewerein/

Jeder, der auf den Link klickt zeigt Interesse an diesem Thema — und der Radiosender nimmt wahr, wieviele Menschen ihre Aufmerksamkeit darauf richten. Wenn man auch nur wenige Minuten der Show anhört, demonstriert man, dass man diese Geschichte als wichtig empfindet und unterstützt die Idee dieses Thema in Zukunft wieder ins Programm zu nehmen.

Für diejenigen, die des Englischen nicht so mächtig sind, sich den Beitrag anzuhören, hier eine zusammenfassende Übersetzung der Geschichte. Naím Nabil (ich hoffe der Name ist richtig geschrieben) ist 22 Jahre alt. Er kommt aus einer Bahá’ífamilie, die bereits seit mehreren Generationen in Ägypten lebt.

Er war Student an einer Universität. Vor 2 Jahren wurde er exmatrikuliert, als er gerade in seinem Abschlussjahr war. “Warum? Weil ich keinen Personalausweis oder eine nationale Identitätsnummer habe, weil ich Bahá’í bin.” erzählt er im Interview. “Ich weiß nicht wie ich an die Universität zurück kann, weiß nicht, wie ich eine Arbeit finden soll. Mein Vater ist gestorben, ich muss meine Familie unterstützen, meine Mutter und meinen Bruder. Aber ich kann immer noch keine Arbeit finden.” Sein jüngerer Bruder hatte fast die Highschool abgeschlossen, benötigte aber in seinem letzten Jahr ebenfalls einen Personalausweis. “Er hat natürlich keinen und wird den selben Problemen begegnen, wie ich.” erzählt Naím.

Als Naím einen neuen Personalausweis beantragen wollte, hat er als Religion Bahá’í angegeben. Der zuständige Regierungsbeamte hat dies abgelehnt, er sagte “Zeigen Sie mir Ihre Geburtsurkunde damit ich sehen kann, welcher Religion Sie angehören.” Naím berichtet: “Meine Geburtsurkunde bestätigt, dass ich Bahá’í bin. Als ich Ihm dies zeigte, lehnte er die Urkunde auch ab. Er war verwirrt und wurde ärgerlich. Er sagte, dass nur Beamte in Kairo mit dieser Angelegenheit betraut werden dürfen.” Als Naím dann aber zum offiziellen Amt in Kairo ging, lehnten die dortigen Beamten ihn genauso ab. Sie zeigten ihm dicke Ordner und sagten, dass darin alle Anträge von ägyptischen Bahá’í eingeheftet wären, die einen Personalausweis beantragt haben. Das Amt würde keinen dieser Anträge jemals bewilligen. Wenn sie dies tun würden, dann würden sie gleichzeitig Bahá’í als eine offizielle Religion anerkennen. Naím sagt am Ende, dass es ihm nicht darum geht, dass die Beamten seine Religion als diese anerkennen, denn das wäre ganz allein eine Sache zwischen ihm und Gott.

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Frau Haleh Rouhi und Frau Raha Sabet, zwei Frauen der Baha´i-Gmeinde in Schiras und ein junger Mann, die in einem privaten Sozialprojekt arbeiteten, wurden Anfang dieser Woche verhaftet. Ihnen wird lediglich die Arbeit in einem Sozialprojekt vorgeworfen. Die Projektmitarbeiter halfen armen Menschen in der Stadt Schiras. Grausam ist gegenwärtig der Druck auf Kinder aus Baha´i-Familien. Allein in Schiras wurden rund 17 Schüler und Schülerinnen von der Schule herausgeworfen, nur weil sie Baha´i sind. Besonders Mädchen aus Baha´i-Familien lernen früh von ihren Eltern die Gleichberechtigung der Geschlechter als ein Lebensprinzip.

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Iran: Wenn Diktaturen in die deutsche Zivilgesellschaft hineinregieren
von Wahied Wahdat-Hagh, Kolumnist für WELT DEBATTE
15.11.2007 – 17.00 Uhr

In Artikel 4 Absatz 2 des deutschen Grundgesetzes ist das Grundrecht auf ungestörte Ausübung der Religion gewährleistet. Ausgerechnet im interreligiösen Dialog in Hamburg verhindern Vertreter des iranischen Gottesstaates die Ausübung eines deutschen Grundrechts.

Wenn die Intoleranz sich durchsetzt

Religiös-politische Vertreter des Iran schleusen die iranische Religionspolitik in den säkularen Rechtsstaat der Bundesrepublik Deutschland ein. Mit der Begründung, das Baha´itum sei keine Religion, so wie Revolutionsführer Ayatollah Khomeini es propagiert, werden sogar deutsche Baha´i aus dem interreligiösen Dialog in Hamburg ausgesperrt. Iranische Religionspolitiker verhindern das verbriefte Recht der deutschen Baha´i auf Religionsfreiheit. In der islamischen Welt, gegenwärtig insbesondere in Iran und in Ägypten , werden die Baha´i verfolgt. Inzwischen werden sie auch in Deutschland diskriminiert. Nicht von Seiten des Staates, sondern von schiitischen Minderheiten in Hamburg, die von der „Islamischen Republik Iran“ befehligt werden.

Interreligiöser Dialog klingt immer positiv und nach gegenseitiger Achtung und Respekt, aber nicht im Interreligiösen Forum Hamburg (IFH). Dort wird der harmonische Anspruch des Dialogs zwischen Christen, Juden, Buddhisten, Hindus, Muslimen und Baha´i zunichte gemacht. Schiitische und sunnitische Muslime haben sich in einem Schura – Rat der islamischen Gemeinschaften in Hamburg e. V. organisiert. Mit einem Vetorecht hat die Schura die Baha´i aus dem Interreligiösen Forum ausgegrenzt. Die meisten muslimischen Organisationen begrüßen die Teilnahme der Baha´i am Dialog. Immerhin sind in der Hamburger Schura rund vierzig Moscheen organisiert. Aber die Imam Ali-Moschee unter Führung des iranischen Ayatollah Ghaemmaghami und des Revolutionsführers Ali Khamenei hat sich durchgesetzt.

Juden, Christen, Buddhisten und die meisten muslimischen Vereine hätten nichts gegen die Teilnahme der Baha´i am Interreligiösen Forum Hamburg. Aber leider haben sich in der Schura alle muslimischen Gruppen dem Befehl des Ayatollah Ghaemmaghami untergeordnet.

Der khomeinistischen Staatsdoktrin zufolge sind die Baha´i „Agenten“ und nicht Angehörige einer Weltreligion. Daher werden sie im Iran verfolgt. Laut eines Geheimplans sollen alle ihre kulturellen Zentren im Ausland eliminiert werden. In Iran werden sogar Schulkinder, die der Baha´i-Religion angehören, drangsaliert, geschmäht und verschiedenen Formen intensiven physischen Drucks ausgesetzt. Studenten wird das Recht auf Hochschulbildung verweigert. Hass und Misstrauen bestimmen die Berichterstattung über die Baha´i-Religion im Iran.

Von diesem Ungeist der iranischen Staatspolitik geleitet, werden die Baha´i nun auch in Deutschland diskriminiert.

Dabei ist die Baha´i Religion eine anerkannte Weltreligion. So sehen es Religionswissenschaftler und Theologen gleichermaßen wie das Bundesverfassungsgericht in seiner Entscheidung vom 5. 2. 1991. Aber diese Auffassung wird nicht von Religionspolitikern, die von khomeinistischen Machthabern und Ideologen befehligt werden, geteilt.

Wenn Ayatollah Ghaemmaghami im Namen des Dialogs gegen den Dialog handelt

Das Islamische Zentrum Hamburg ist der Träger der Imam-Ali-Moschee. Diese in Hamburg an der Außenalster liegende Moschee wurde zwischen 1960-65 gebaut. Kein Geringerer als Ex-Präsident Khatami leitete diese Moschee in den iranischen Revolutionsjahren 1978-80.

Seit 2004 ist Ayatollah Ghaemmaghami der Leiter dieser Moschee. Zwar hat er Anfang 2006 im Kontext der gewalttätigen Proteste im Karikaturenstreit die Muslime aufgefordert „sich nicht zu gesetzwidrigen aggressiven Handlungen hinreißen zu lassen“ und nicht am begonnenen Weg der ‚Integration’ zu zweifeln. Aber Religionsfreiheit ist auch für Ayatollah Ghaemmaghami kein verteidigungswürdiger Wert. Denn er folgt dem Gesetz der „islamischen Republik Iran“ und setzt dieses auch an der Alster im Hamburg um.

In Iran sowie in der Schura und damit auch im Interreligiösen Forum Hamburg hat sich im Kontext des Ausschlusses der Baha´i das Gesetz Khomeinis durchgesetzt. Der iranische Gottesstaat regiert damit in die zivilgesellschaftlichen Angelegenheiten in Hamburg hinein. Auf diesem Weg wird gegenwärtig die iranische Staatspolitik auch in Deutschland fortgesetzt.

Wenn der Verfassungsschutzbericht über die Imam-Ali-Moschee schreibt

Auf der Seite 253 des Verfassungsschutzberichtes des Jahres 2006 ist zu lesen: „Das ‚islamische Zentrum Hamburg’ (IZH) ist eines der wichtigsten islamischen Zentren in Deutschland und nimmt hinsichtlich des iranischen ‚Revolutionstransfers’ eine besondere Rolle wahr. Das IZH verbreitet die schiitische Glaubenslehre, verbunden mit der Propagierung einer theokratischen Staatsdoktrin, nach der die Staatsgewalt nicht vom Volk ausgehe, sondern allein religiös legitimiert werden könne. Das IZH wird von Seiten des iranischen Außenministeriums beeinflusst, insbesondere durch die Bestellung des jeweiligen Leiters des IZH.“ Das IZH sei europaweit eines der aktivsten Propagandazentren der Islamischen Republik Iran. Das Ziel des IZH sei es, Muslime anderer Nationalitäten politisch-religiös zu beeinflussen und „für die weltweite Expansion der iranischen Revolutionsidee“ zu instrumentalisieren.
Und im Mykonos-Urteil kann man nachlesen, dass das Islamische Zentrum Hamburg auch „der Sammlung nachrichtendienstlicher Informationen“ diente.

Wenn totalitäre Diktaturen in die deutsche Zivilgesellschaft hineinregieren

Ayatollah Ghaemmaghami vertritt genau diese iranische Staatsmoschee, die Ayatollah Khamenei untersteht und damit den Gesetzen des iranischen Staates verpflichtet ist.

Wäre der Lackmustest für das Verständnis von Freiheit und Demokratie eines in Hamburg praktizierenden Klerikers nicht seine Zusage zu einem interreligiösen Dialog ohne verordnetes Ausschlussverfahren einer Diktatur?

Das Problem hat sogar den deutschen Bundestag beschäftigt. Der Abgeordnete Volker Beck fragte, wie denn die Bundesregierung diesen „Vorfall und die Bedeutung der Glaubensfreiheit im Rahmen der Islamkonferenz erörtern werde?“ Staatssekretär Dr. August Hanning antwortete am 6.11.2006 lapidar: „Die Bundesregierung hat keinen Einfluss auf die Zusammensetzung des Interreligiösen Forums in Hamburg. Sie kann den betreffenden Fall daher nicht bewerten.“

Entzieht sich hier die Bundesregierung nicht ihrer Verantwortung, wenn zugeschaut wird, wie politisch-religiöse Vertreter eines totalitären Staates in die zivilgesellschaftlichen Angelegenheiten in Deutschland hineinregieren? Integration ist auch eine Angelegenheit der Zivilgesellschaft, aber nicht, wenn von Diktaturen gesteuerte religiöse Fanatiker die Regeln bestimmen.

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Im Folgenden daher schon einmal zwei interessante Links. Wir berichten natürlich wieder aktuell, sobald wir mehr veröffentlichungsfähiges Material haben.

• Ein bewegender persönlicher Bericht (in englischer Sprache)
• Deutliche Worte in einer WELT-Kolumne

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das Einblicke-Team entschuldigt sich vielmals dafür, dass die Sommermonate etwas mau waren… und bittet die zahlreichen Leser und Mal-Nachschauer-ob-es-etwas-Neues-bei-Einblicke-gibt, doch auch mal zur Feder zu greifen und EINBLICKE aktiver mitzugestalten.

Jetzt aber erst mal wieder ein Bonbon — ein wunderbares YouTube-Video!

Herzliche Grüße!

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Aber es gibt auch Lichtblicke, und über die möchte ich hier eigentlich berichten: Es gibt ein neues Blog »The Muslim Network for Bahai Rights« (bahairights.org/), das über die Menschenrechtsverletzungen gegen die Bahai in islamischen Ländern berichtet und so für die Bahai und überhaupt für Menschenrechte in der islamischen Welt eintritt. Das Blog ist ein Projekt der schon in anderen Zusammenhängen aufgefallen, in der internationalen Presse hochgelobten Gruppe »Mideast Youth«.

Ich habe schon einmal geschrieben, wie sehr es mich berührt, wenn sich andere erheben, um sich einer Sache anzunehmen, von der sie selbst keinen unmittelbaren Vorteil haben, wenn sie sich ohne Eigennutz zum »Anwalt der Schwachen« machen. Hier ist es wieder so, und ich wünsche den Betreibern alles Gute und ein erfolgreiches Blog!!

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Auch wir gedenken daher Mona Mahmúdnizhád.

P.S.: Wenn meine Internet-Recherche mich zum richtigen Ergebnis geführt hat, dann ist Mona am 18. Juni 1983 hingerichtet worden. Aber gedenken kann man ja nie zu früh, zu spät oder zu viel!

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Er schreibt: »[...] Das Beispiel des Bahaitums ist ein Weg, die Auffassung zu widerlegen, dass die allgemeinen Menschenrechte in einem fundamentalen Widerspruch zum Glauben an ein höchstes Wesen stehen. Die Bahai haben aktiv die Werkzeuge der Vereinten Nationen genutzt, um ihre Mitgläubigen vor Verfolgungen wegen ihres Glaubens zu schützen. Aber sie haben nicht nur von der Maschinerie der Menschenrechte profitiert, sie treten für die Menschenrechte als religiöses Prinzip ein. [...]«

[Im Original: »The example of the Bahai faith is one way to discredit the idea that universal human rights are in fundamental conflict with the belief in a supreme being. Bahais have actively used the tools of the United Nations to try to protect their followers from being persecuted for their beliefs. Bahai's have not only benefited from the machinery of human rights, but advocate universal human rights as a point of religious principle. The principle could be extended to other faiths. After all if you believe that a supreme being created the universe, then surely the universal cannot be in conflict with its creator?«]

Weitere Erläuterungen und Links zu in diesem Zusammenhang sehr interessanten Dokumenten gibt Barney in seinem persönlichen Blog.

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Die fruchtbare Konfession
Das Schiitentum hat viele Richtungen, ja sogar Religionen hervorgebracht / Von Wolfgang Günter Lerch

Das Schiitentum im Islam hat sich in der Vergangenheit immer wieder als ein Reservoir für die Entstehung neuer Sekten und Abspaltungen erwiesen. Über die verschiedenen heterodoxen schiitischen Gruppierungen der Siebener-Schiiten (Ismailiten) und andere ist in dieser Zeitung seit einiger Zeit berichtet worden. Doch die Schia war, wie etwa im Falle der Drusen, auch Ausgangspunkt für die Entstehung neuer religiöser Gemeinschaften im Nahen Osten, bisweilen sogar auch außerhalb dieser Region. Insofern gehört der Schiismus zu den interessantesten religionsgeschichtlichen und religionsphänomenologischen Erscheinungen überhaupt.

Mit dem nahöstlichen Drusentum verwandt ist eine kleine, im Schwinden begriffene Religionsgemeinschaft, die bis heute noch manche Rätsel aufgibt und in Teilen Westirans sowie im Norden des Iraks beheimatet ist. Ihre Anhängerschaft dürfte nur noch wenige Zehntausende betragen. Es sind die Ahl-e Haqq, Gläubige, die sich selbst als “Leute der Wahrheit” bezeichnen und in einigen Regionen des iranischen Aserbaidschan und in Luristan in Westpersien, darüber hinaus im nordirakischen Gebiet von Suleimanija und Kirkuk wohnen. Die Ahl-e Haqq glauben an sieben Inkarnationen Gottes, was ihre Herkunft aus dem Siebener-Schiismus wahrscheinlich macht, zumindest ihre Beeinflussung durch ihn. Auch die Ismailiten verehren sieben Imame, lehnen jedoch – anders als die Ahl-e Haqq – die Vorstellung von der Seelenwanderung ab. Diese wiederum scheint diese Religionsgemeinschaft mit den Drusen zu verbinden, ebenso wie manche Formen der Geheimhaltung, die gewiss mit der gefährdeten Situation dieser religiösen Gruppierung zu erklären sind. Eigene heilige Schriften haben die Ahl-e Haqq freilich nicht, ihre Rituale, die der “Seelenreinigung” dienen sollen, und Institutionen stammen aus dem 15. Jahrhundert, als ihr bedeutendster Führer, Sultan Zuhak, in jenen Gebieten, in die sie sich zurückgezogen hatten, wirkte. Wie das Drusentum vermittelt auch die Lehre der Ahl-e Haqq den Eindruck einer Geheimreligion; dies hat es der Forschung immer entsprechend schwergemacht, gründlichere Informationen über die Gemeinden zu erlangen. Schwer zu sagen ist, in welcher Form der jüngste Krieg im Irak mit seinen zerstörerischen Folgen auch diese religiöse Gemeinschaft getroffen hat.

Das seit dem frühen 16. Jahrhundert in Iran endgültig den Ton angebende Schiitentum hat eine reichhaltige mystisch-philosophische Spekulation hervorgebracht. Besonders unter Schah Abbas, dem größten Herrscher der Safawiden-Dynastie, der bis in das erste Viertel des 17. Jahrhunderts regierte, entwickelte sich eine schiitische Bewegung, welche die Traditionen der schiitischen Imame, die griechische Philosophie, wie sie von dem großen persischen Denker Ibn Sina (Avicenna) übermittelt worden war, und den Sufismus, die Mystik, zu einer religiösen Strömung zusammenfasste, die man Irfan nannte: islamische Gnosis. Sie wurde die “Konfession” zahlreicher Intellektueller, die deshalb auch beim traditionell orthodox-zwölferschiitischen Establishment der Mullahs nicht immer wohlgelitten war. Stammvater dieses Zweiges war Scheich Bahai, der in Isfahan wirkte und dort die Grundlage für die sogenannte Schule von Isfahan legte, eine schiitische spekulative Gotteslehre, die nach Ansicht vieler Mullahs dem rationalen Räsonnement zu viel Raum gab. Scheich Bahais größter Schüler, Mullah Sadra aus Schiras, ein Zeitgenosse Descartes’, musste denn auch zwischenzeitlich seine Wirkungsstätte in Isfahan verlassen und außerhalb Zuflucht suchen. Auch er hatte es nicht einfach mit den herrschenden Autoritäten schiitischer Rechtgläubigkeit, was freilich den Siegeszug seiner Richtung in Iran nicht verhinderte. Noch heute knüpfen manche Reformdenker des iranischen Schiitentums an die Schriften Mullah Sadras und seiner Nachfolger an, die ihre Wirkung trotz allen Widerstandes bis in das 19. Jahrhundert hinein entfalten konnten.

Zu Beginn des 19. Jahrhunderts kam es in Bahrein am Persischen Golf und im Osten der Arabischen Halbinsel unter den dort ansässigen Schiiten zu einer Erweckungsbewegung, die indirekt ebenfalls mit dem 1623 verstorbenen Scheich Bahai und seiner Schule in Verbindung stand. Ihr Begründer war Scheich Ahmad Ahsa’i, der die Lehren der Theosophen von Isfahan weniger rationalistisch als vielmehr eschatologisch, endzeitlich, interpretierte. Diese “Scheichi-Bewegung” innerhalb des Schiismus erwartete das baldige “Ende der Zeit” und erregte damit auch politische Unruhe, obschon Scheich Ahsa’i selbst offenbar keinerlei politische Ambitionen hatte. Doch nach einer Zeit des religiösen Quietismus, die mit dem Ende der safawidischen Glanzzeit nach dem Tod von Schah Abbas und dem Beginn der Fremdherrschaft eingesetzt hatte, war wieder Bewegung in die schiitische Konfession gekommen, in Iran wie außerhalb.

Es war ein von der Endzeiterwartung der Scheichi-Sekte nicht unbeeinflusster junger Religionsgelehrter namens Mirza Ali Mohammad, der im Jahre 1844 in seiner Heimatstadt Schiras auftrat mit dem Anspruch, nicht mehr und nicht weniger als der Stifter einer neuen Religion zu sein. Angesichts der religiösen Unruhe, die insbesondere im Gebiet von Schiras herrschte, konnte er bald eine Gemeinde von Getreuen um sich scharen. Er bezeichnete sich selbst als “Bab”, das heißt wörtlich “Tor” oder “Pforte” für eine neue Offenbarung.

Der fünfundzwanzig Jahre alte Prediger verknüpfte sein Predigen für “einen, den Gott noch offenbaren wird”, mit gesellschaftspolitischen Forderungen. So warb er dafür, veraltete islamische Traditionen abzuschaffen oder sie der modernen Zeit anzupassen. Insbesondere wollte er, dass auch Mädchen und Frauen Anteil an der Bildung bekommen sollten. Seine Forderungen sowie seine religiösen Ansichten, die im “Bayan”, einer eigenen Schrift, gesammelt wurden, brachten nicht nur viele Mullahs, sondern auch die politischen Autoritäten, den Herrscher eingeschlossen, gegen ihn auf. Der Schöpfer der Babi-Bewegung wurde gefangengesetzt und im Jahre 1850 in Täbris hingerichtet. Aus der Babi-Bewegung schuf Mirza Hussein Ali, genannt “Bahaullah”, eine neue Religion, die heute als Bahá’í-Glaube weltweit etwa fünf Millionen Anhänger zählt. Aus dem Schiismus entstanden, emanzipierte sie sich von ihm und wurde zu einer eigenständigen Religion, die allein in Iran 300 000 Anhänger zählt. Die offene Verfolgung der Bahá’í in den Anfangsjahren der Islamischen Republik Iran ist heute einer schleichenden Diskriminierung und Schikanierung gewichen. Vor allem in islamischen Ländern klagen die Bahá’í immer wieder über Benachteiligung und Demütigung durch Behörden und Regierung. In Iran sind fast alle Stätten, die mit dem Wirken der Babi und Bahá’í zu tun haben, ganz oder teilweise zerstört worden.

Text: F.A.Z., 04.06.2007, Nr. 127 / Seite 12

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Am 24. Mai gab es eine Plenardebatte im Deutschen Bundestag zur weltweiten Religionsfreiheit. Der Plenardebatte lagen der Antrag der Koalitionsfraktionen zur „Solidarität mit verfolgten Christen und anderen verfolgten religiösen Minderheiten“ (Drucksache 16/3608) sowie zwei Anträge der Oppositionsfraktionen zugrunde. Wie dem Protokoll entnommen werden kann, werden in der Debatte von verschiedenen Rednern alle gegenwärtigen Probleme der Bahá’í in Iran, Ägypten sowie in Hamburg angesprochen. Auch die Lage der Bahá’í in Turkmenistan wird erwähnt.

Frau Christa Riemann-Hanewinckel (SPD) führt die Problematik der fehlenden Personenstandsdokumente für die Bahá’í in Ägypten als Beispiel an, „was es bedeutet, für sich persönlich keine Religionsfreiheit in Anspruch nehmen zu können“. [vgl. S. 10200, Abschnitt B]: „Sie sind illegal, quasi nicht existent. Sie können jederzeit inhaftiert werden. Sie sind äußerst schutzlos. Sie können sich auf keine Rechte berufen. In unseren Geschichtsbüchern wurde dieser Zustand als vogelfrei beschrieben; wir erinnern uns. Bevor jemand für vogelfrei erklärt wurde, gab es aber immerhin eine Art Rechtsakt.“

Volker Beck (Bündnis 90/Die Grünen) sagt in Bezug zu Turkmenistan: „Der maximalen Verfolgung sind die Juden, die Bahá’í und die Zeugen Jehovas ausgesetzt. Diesen geht es richtig dreckig. Sie trauen sich noch nicht einmal zu sagen, dass sie gerne eine anerkannte Religionsgemeinschaft wären, weil schon das verfolgungsauslösend wäre.“ Im Vergleich zu verfolgten Christen, so Beck weiter im Hinblick auf den Antrag der Koalitionsfraktion, seien „Juden und Bahá’í in diesen Ländern oft noch einer viel stärkeren Verfolgung ausgesetzt. […] Ich war im Januar mit meinem Fraktionsvorsitzenden im Iran. Dort sind die großen christlichen Gemeinschaften im Parlament vertreten. Die Bahá’í sind dagegen völlig rechtlos, weil es nach muslimischen Glauben legitimerweise keinen Propheten und Religionsgründer nach Mohammed geben kann.“ [vgl. S. 10205, Abschnitt C]

Weiterhin spricht er die gegenwärtige Diskussion um die Deutsche Islam-Konferenz an. Als Beispiel dafür, dass Muslime auch in Deutschland die Glaubensfreiheit der anderen Religionsgemeinschaften nicht respektieren führt er an: „In Hamburg verhindert die Schura die Einbeziehung der Bahaireligion in den interreligiösen Dialog“ — daraufhin wird der Einwurf des Hamburger FDP-Abgeordneten, Burkhardt Müller-Sönksen, notiert: „Ein Skandal!“ — Beck weiter: „Ich meine: So etwas ist nicht zu akzeptieren. Muslime können theologisch der Meinung sein, dass der Bahaiglaube ein völlig irriger Glaube ist, aber in dieser Gesellschaft müssen sie Andersgläubigen den gleichen Respekt zollen, den sie für sich einfordern.“ [vgl. S. 10206, Abschnitt C]

In weiteren Reden erwähnen auch Angelika Graf (SPD) und Alois Karl (CDU/CSU) die Verfolgungen der Bahá’í.

In der abschließenden Abstimmung wird der Antrag der Koalition, der explizit die verfolgten Christen benennt, aber auch einen, wenn auch schwachen Absatz zu den Bahá’í enthält, mehrheitlich angenommen.

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Wir haben den Text natürlich für unsere geneigten Leser auch hier:

Kein Recht auf Bildung
Die aktuelle Situation der Bahá’i an den Universitäten im Iran
Von Houda Algandouzi-Rafat

Die Anhänger der Bahá’i-Religion repräsentieren die größte religiöse Minderheit im Iran. Seit ihren Anfängen Mitte des 19. Jahrhunderts ist die Bahá’i-Religion im Iran verfolgt worden. Dies hat in erster Linie mit ihrem Anspruch zu tun, eine eigenständige und unabhängige Gottesoffenbarung nach dem Islam zu sein, aber auch mit den fortschrittlichen, modernen Lehren der Bahá’í. Vor allem seit der islamischen Revolution 1979 sind Bahá’í aller Altersgruppen systematischer und staatlich angeordneter Verfolgung ausgesetzt. Mehr als 200 Bahá’í wurden seitdem hingerichtet, Hunderte ins Gefängnis geworfen, Tausende ihres Eigentums, ihrer Arbeitsplätze und Renten beraubt. Auch Jugendliche haben unter der Verfolgung zu leiden: Seit 1979 verweigert man ihnen aus religiösen Gründen das Recht auf höhere Bildung. Seitdem ist eine ganze Generation herangewachsen, der jegliches Studium und damit der soziale Aufstieg verweigert wurde. Aktuellen Berichten aus dem Iran zur Folge werden nun zunehmend auch Baha’i-Schüler, insbesondere Mädchen, an Grund- und weiterführenden Schulen schikaniert, verunglimpft und misshandelt. Ziel des Vorgehens gegen die Bahá’í ist die Auslöschung ihrer kulturellen Wurzeln im In- und Ausland – eine Tatsache, die durch offizielle iranische Dokumente, die den Vereinten Nationen vorliegen, belegt wird.

Bis heute wird die Bahá’í-feindliche Staatsdoktrin im Iran unvermindert betrieben, wenn auch weniger blutig, als nach der islamischen Revolution viele Jahre lang geschehen. Seit Beginn der Regierung Ahmadinejad werden die Bahá’í durch die Sicherheitsbehörden umfassend observiert; ferner gibt es eine anhaltende Hetzkampagne in den Medien sowie zahlreiche Übergriffe und willkürliche Inhaftierungen. Die meisten Bahá’í werden nur gegen Zahlung von sehr hohen Kautionen wieder auf freien Fuß gesetzt, was den finanziellen Ruin vieler Familien zur Folge hat. Opfer dieser Maßnahmen waren im letzten Jahr auch über 50 Jugendliche, die in Shiraz festgenommen wurden, wo sie an einem sozialen Projekt zur Alphabetisierung der Bevölkerung teilnahmen.

Hoffnung auf Besserung währte nur kurz
Für über 25 Jahre konnten Bahá’í im Iran keine private oder öffentliche Hochschulen besuchen. Dann, im Herbst 2006, wurden 178 Bahá’í landesweit an verschiedenen Hochschulen aufgenommen, allerdings nur, weil die Religionszugehörigkeit nicht mehr in den Aufnahmeanträgen angegeben werden musste. Mit Stand Anfang April 2007 jedoch wurden 94 Bahá’í erneut vom Studium ausgeschlossen – nachdem den Universitäten ihre Religionszugehörigkeit bekannt geworden war.

Verstoß gegen das universelle Menschenrecht auf Bildung
Der Ausschluss von Hochschulen aus Gründen der Religionszugehörigkeit stellt eine Verletzung des Rechtes auf Bildung dar. Bildung muss, laut Artikel 13 des Internationalen Paktes über wirtschaftliche, soziale und kulturelle Rechte vom 16. Dezember 1966, „allen gleichermaßen auf der Grundlage der Leistung zugänglich gemacht werden“. Dieser Pakt wurde auch vom Iran ratifiziert. Iran war zudem einer der 48 Staaten, die 1948 die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte verabschiedeten. Auf nationaler und internationaler Ebene stehen die Bahá’í seit Beginn der Verfolgungen im Iran in engem Kontakt mit den Vereinten Nationen und den Regierungen einzelner Staaten. Seit 1980 wurden verschiedene Resolutionen von den Vereinten Nationen bezüglich der Verletzung der Menschenrechte im Iran verabschiedet, zu denen auch die Verfolgung der Bahá’í gerechnet wird. Ohne internationale Proteste wäre die Lage der Bahá’í im Iran noch weiter eskaliert.

Das „Bahá’i Institute for Higher Education (BIHE)”
Mit der Gründung des Bahá’í Institute for Higher Education (BIHE) im Jahre 1987 versuchten die Bahá’i im Iran, die akademische Ausbildung selbst in die Hand zu nehmen und in privaten Häusern Studienkurse zu veranstalten. Bis Mitte 1998 hatte das Institut ca. 900 immatrikulierte Studenten, 150 Wissenschaftler und Dozenten und vollständige Kursangebote in zehn Fachgebieten wie beispielsweise angewandte Chemie, Biologie, Psychologie, Pharmazie oder Literatur. Das Institut arbeitet weitgehend als Fernuniversität oder in kleinen Klassen in privaten Räumlichkeiten. Darüber hinaus gibt es in begrenzter Anzahl aber auch Klassenräume, Labore und Bibliotheken in verschiedenen Teilen des Landes. Immer wieder wurde die Arbeit des Instituts durch Verhaftungen, Hausdurchsuchungen und die Beschlagnahme von Computern und Lehrmaterial massiv behindert; dennoch ist es bis heute aktiv.

Die Bahá’i-Religion
Der Bahá’i-Glaube ist eine unabhängige monotheistische Weltreligion, die von Mirzá Husayn Alí (1817-1892), später unter dem Titel Bahá’u’lláh bekannt, gestiftet wurde. Die Bahá’i-Religion hat ihre eigenen heiligen Texte, religiöse, soziale Lehren und Praktiken. Die Gemeinde wird durch demokratisch gewählte Gremien verwaltet. In der Encyclopedia Britannica (Book of the Year 2003, S. 306) wird die Bahá’í-Religion als die nach dem Christentum geografisch am weitesten verbreitete Religion aufgeführt. Von insgesamt ca. 6 Millionen Baha’i weltweit leben über 300.000 im Iran.

Bildung in der Bahá’i Religion
In den heiligen Schriften der Baháí ist Bildung ein Schlüssel zum materiellen und geistigen Fortschritt. Die Bahá’i-Lehren fördern den Erwerb von Wissen, ermutigen die „selbständige Suche nach Wahrheit“ und betonen die Aneignung von Kenntnissen in solchen Künsten und Wissenschaften, die den Fortschritt der Menschheit fördern. Die Verwehrung des Rechts auf Bildung verstößt somit auch gegen eine Kernlehre der Bahá’i-Religion und hindert die Bahá’i daran, diese zu praktizieren.

Auszüge aus den Bahá’i -Schriften zum Thema Bildung
„Betrachtet den Menschen als ein Bergwerk reich an Edelsteinen von unschätzbarem Wert. Nur die Erziehung kann bewirken, dass es seine Schätze enthüllt und die Menschheit daraus Nutzen zu ziehen vermag.“ (Bahá’u’lláh)
„Künste, Gewerbe und Wissenschaften erhöhen die Welt des Seins und tragen zu ihrer Vervollkommnung bei. Wissen gleicht den Flügeln im Leben des Menschen, es ist wie eine Leiter für seinen Aufstieg…“ (Bahá’u’lláh)

Unsere Aufgabe
Da das Recht auf Bildung uns alle angeht, und wir in einem Staat leben, in dem jeder, unabhängig von seinem kulturellen oder religiösen Hintergrund, das Recht auf Bildung genießt, ist es den in Deutschland studierenden Bahá’i wichtig, die Öffentlichkeit auf die Situation ihrer Mitgläubigen im Iran aufmerksam zu machen.

In den vergangenen Monaten haben sie sich deshalb in persönlichen Briefen und Gesprächen an ihre Professoren und Professorinnen gewandt, mit der Bitte, sich für die Bahá’í im Iran einzusetzen. Auch Studierendenräte und andere Hochschuleinrichtungen haben ihre Stimme gegen die Menschenrechtsverletzungen im Iran erhoben und sich mit Briefen an die iranische Regierung gewandt.

Ausdrücklich möchten die deutschen Bahá’í zu Protestnoten dieser Art ermutigen. Die über 160-jährige Leidensgeschichte im Iran zeigt, dass Klerus und Staat dort immer dann ihre Repressionen gemildert haben, wenn die Augen der Weltöffentlichkeit auf das Land gerichtet waren. Obgleich sich dadurch die schwierige Lage der Bahá’í im Iran nicht grundsätzlich verbessern lässt, können solche Proteste doch zu Erleichterungen im Einzelnen und zu einer Stärkung der Bahá’í-Gemeinde führen.

Zur Person
Houda Algandouzi-Rafat ist derzeit Diplomandin am Lehrstuhl für Entwicklungspsychologie der Friedrich-Schiller-Universität Jena. Sie ist Mitglied der Gesellschaft für Bahá’í-Studien für das deutschsprachige Europa (GBS). Zuvor war sie Vorstandsmitglied der Bahá’í-Hochschulgruppe und von Int.Ro, der Vereinigung internationaler Hochschulgruppen an der Uni Jena. Seit April 2005 ist sie Stipendiatin der Heinrich-Böll-Stiftung. Sie ist verheiratet und lebt in Berlin.

Quellen
- Closed Doors. Iran’s campaign to Deny Higher Education to Bahá’í’s

denial.bahai.org/

- Bahá’í World News Service

news.bahai.org/index.cfm?src=se

- Bahá’í Deutschland

www.bahai.de/presse/artikel/n-id/101/153/ch/4675ce087a/

www.bahai.de/presse/artikel/n-id/105/153/ch/a951be9dbd/

- Iran Human Rights Dokumentation Center (IHRDC)

www.iranhrdc.org

Weiterführende Links
iran-report von Bahman Nirumand
- Ausgabe 04/2007, www.boell.de/de/14_presse/4952.html
- Ausgabe 07/2006, www.boell.de/de/14_presse/4393.html

Quelle: boell.de/de/05_world/4964.html

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Die Nachricht über diese ungeheuerlichen Vorfälle verbreitet sich nur recht zögerlich. Neben den üblichen Quellen der Bahai (offizielle deutsche Website | englischsprachiger »Bahai World News Service) widmet der Wiener Standard in seiner heutigen Ausgabe dem Thema seine Aufmerksamkeit. Wie immer kann der Text auch gleich hier bei uns gelesen werden:

Angehörige der Bahai-Religion systematischer Verfolgung ausgesetzt
Auch Schulkinder im Visier — Bahai gelten als ungeschützte Ungläubige

Wien/Teheran — Die Verfolgung der Angehörigen der Bahai-Religionsgemeinschaft im Iran eskaliert nach Angaben der österreichischen Bahai-Gemeinde. »Nun sind auch Kinder und Jugendliche, die verwundbarsten Mitglieder der iranischen Bahai-Gemeinde, massiven Repressionen ausgesetzt«, teilte die Pressesprecherin der österreichische Bahai-Gemeinde, Ottilie Käfer, in einer Presseaussendung mit. »Bahai-Schüler und -Schülerinnen werden von ihren Lehrern gezwungen, ihre Religionszugehörigkeit bekannt zu geben. Sie werden dann beschimpft, erniedrigt und unter Druck gesetzt, zum Islam zu konvertieren«, heißt es in der Mitteilung.

Schulausschluss
Die Schüler müssten Verleumdungen ihres Glaubens durch religiöse Instruktoren über sich ergehen lassen und würden mit Schulausschluss bedroht, was in einigen Fällen auch geschehen sei, so die Sprecherin. Betroffen seien Schüler und Schülerinnen in Volks- und Mittelschulen. Es handle sich um eine gezielte Kampagne der Behörden.
Allein in den vergangenen zwei Monaten seien über 150 derartige Fälle aus zehn iranischen Städten berichtet worden. Von den Diskriminierungen seien auch Bahai-Studenten betroffen: Bereits 94 von ihnen seien im laufenden Studienjahr vom Universitätsstudium ausgeschlossen worden, nachdem bekannt geworden war, dass es sich um Bahai handelt.

Iranische Medien setzten »ihre Hetzkampagne gegen die Bahai unvermindert fort«, beklagt die österreichische Bahai-Gemeinde. »So erscheinen in der Regierungszeitung ‘Kayhan’ regelmäßig Artikel, in denen der Bahai-Glaube diffamiert und die Bevölkerung gegen diese größte religiöse Minderheit des Landes aufgestachelt wird. Das führte bereits zu brutalen Überfällen auf Bahai«, heißt es in der Aussendung.

Überfälle
Am 16. Februar 2007 sei die 85-jährige Bahai-Gläubige Bihnam Saltanat Akzari in ihrem Haus in einem Vorort von Schiras (Shiraz) ermordet worden. Am darauf folgenden Tag sei die 77-jährige Bahai Shah Beygom Dehgani in der Nacht aus ihrer Wohnung in Mohammadiyyeh in der Provinz Isfahan gelockt und brutal attackiert worden. Sie erlag zweieinhalb Wochen später ihren schweren Verletzungen. Die Mörder hätten unerkannt entkommen können.

Die Bahai-Religion, die im 19. Jahrundert im Iran entstand und dort heute etwa 300.000 Mitglieder zählt, ist von der iranischen Verfassung der Islamischen Republik — im Gegensatz zum Judentum, Christentum und Zoroastertum (Anhänger von Zarathustra) — nicht anerkannt. »Die Bahai glauben an den göttlichen Ursprung aller Religionen, treten für den Abbau von Vorurteilen und die Gleichberechtigung von Mann und Frau ein.

Ungeschützte Ungläubige
Seit der Machtübernahme durch Ayatollah Khomeini (1979) sind sie systematischer Verfolgung ausgesetzt«, wird in der Pressemitteilung beklagt. »Die Bahai gelten als ungeschützte Ungläubige und sind fundamentaler Menschenrechte beraubt«, kritisierte Käfer. Mit einer weiteren Verschärfung der Lage der Bahai im Iran müsse gerechnet werden. Die österreichische Bahai-Gemeinde sei alarmiert und habe sich an das Außenministerium um Hilfe für ihre bedrängte Schwestergemeinde im Iran gewandt. (APA)

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Der Einfachheit halber kann der volle Text der kleinen Anfrage natürlich auch hier gelesen werden:

Deutscher Bundestag Drucksache 16/4815
16. Wahlperiode 22. 03. 2007

Kleine Anfrage
der Abgeordneten Volker Beck (Köln), Marieluise Beck (Bremen), Alexander Bonde, Dr. Uschi Eid, Thilo Hoppe, Ute Koczy, Kerstin Müller (Köln), Winfried Nachtwei, Omid Nouripour, Claudia Roth (Augsburg), Rainder Steenblock, Jürgen Trittin und der Fraktion BÜNDNIS 90/DIE GRÜNEN

Menschenrechtliche Lage der Baha’i in Ägypten

Im Jahr 1960 wurde die organisierte Baha’i Gemeinde in Ägypten durch Präsident Nasser verboten und deren Besitz konfisziert. Dieser Erlass gilt bis heute. Als Resultat kam es in den letzten Jahrzehnten immer wieder zu Übergriffen, Verhaftungen und Medienkampagnen gegen die Baha’i. Ein besonders schwerwiegendes Problem ist die Weigerung der ägyptischen Behörden, den Baha’i Ausweisdokumente auszustellen, da die Religionszugehörigkeit nicht korrekt angegeben werden kann. Hintergrund ist die von der ägyptischen Regierung betriebene Digitalisierung des Meldewesens, die zur Folge hatte, dass die Software bei der Angabe der Religionszugehörigkeit nur die staatlichen Religionen Islam, Christentum und Judentum zulässt. In einem Urteil des ägyptischen Oberverwaltungsgerichtes vom 16. Dezember 2006 wurde die Praxis für Rechtens erklärt, den Baha’i nicht das Recht zuzustehen, in Personenstandsdokumenten korrekt identifiziert zu werden. Ein Baha’i Ehepaar hatte hierzu im April 2006 erfolgreich vor einem untergeordneten Verwaltungsgericht geklagt. Dieses Urteil wurde nun aufgehoben. Den Baha’i können demnach weiterhin keine Personenstandsdokumente ausgestellt werden. Ohne Personalausweis kann jedoch ein Ägypter aufgrund der noch geltenden Notstandsgesetzgebung jederzeit verhaftet werden. Er kann seine Kinder nicht zur Schule anmelden, keine ärztliche Behandlung in Anspruch nehmen, kein Konto eröffnen und Gehälter oder Renten erhalten, keine Verträge abschließen und keine Geburts- oder Sterbeurkunden erhalten. In einem aktuellen Fall wurde der junge ägyptische Physiker Bassem W. von der German University wieder entlassen, nachdem er kein Ausweisdokument vorlegen und dadurch kein Gehaltskonto eröffnen konnte.

Wir fragen die Bundesregierung:

1. Welche Kenntnisse hat die Bundesregierung über die systematische Diskriminierung und Verfolgung der Baha’i in Ägypten? Welche Rolle spielen dabei die Medien?

2. Wie beurteilt die Bundesregierung das Vorgehen der German University im Fall Bassem W.? In welcher Verbindung steht die German University zu Deutschland und in welcher Weise wird die Arbeit der Universität durch deutsche Einrichtungen oder Institutionen gefördert? Welche Konsequenz sieht die Bundesregierung für die Glaubwürdigkeit Deutschlands in Menschenrechtsfragen durch die Vorgehensweise der Universität?

3. Welche Rolle spielen fundamentalistische islamische Kräfte bei Behandlung der Baha’i durch die ägyptische Regierung? Welche Personen/Institutionen verantworten innerhalb der ägyptischen Führung die Verfolgung religiöser Minderheiten?

4. Wie beurteilt die Bundesregierung das Urteil des ägyptischen Oberverwaltungsgerichts vom 16. Dezember 2006? Stimmt die Bundesregierung mit Menschenrechtsgruppen überein und sieht dies als Präzedenzfall für den weiteren Abbau ziviler Bürgerrechte in Ägypten?

5. Wie beurteilt die Bundesregierung das Urteil gegen den Blogger Kareem A. vor dem Hintergrund der Presse- und Meinungsfreiheit in Ägypten?

6. Wie thematisiert die Bundesregierung den Komplex Glaubens- und Religionsfreiheit mit der ägyptischen Regierung? Inwieweit gibt es dabei konkrete Bezüge zur Situation der Baha’i?

7. Welche Auswirkung hat die Situation der Baha’i auf die Abschiebepraxis der Bundesregierung?

Berlin, den 22. März 2007
Renate Künast, Fritz Kuhn und Fraktion

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Vor einigen Tagen bin ich auf diesen (englischen) Filmbeitrag bei Google Video aufmerksam geworden, der 27 Jahre alt ist. Er dokumentiert die Verfolgung der Bahai im Iran. Der erschütternde Bericht erzählt von Hinrichtungen ebenso wie vom Ausschluss der Bahai von Schulen, Universitäten, dem öffentlichen Dienst und vielem mehr. Er enthält die lächerlichen, ja geradezu höhnischen Begründungen des damaligen iranischen Botschafters bei den Vereinten Nationen, die für die blutigen Progrome an den Bahai im Iran — bis heute — herhalten müssen. Seit 27 Jahren hat sich an all dem nichts geändert. Das treibt mir wirklich die Wut in den Bauch.

Wenn ich dieser Tage darum werbe, dass man — Politiker, Professoren, Medien — sich für die Bahai im Iran einsetzen möge, dann bekomme ich gleichsam zwischen den Zeilen immer wieder zu hören, dass sich die Situation doch gebessert habe — hingerichtet werde ja niemand mehr. Und dass die jungen Bahai von Schule und Universitäten ausgeschlossen werden, sei ohne Zweifel bedauerlich, aber… jedenfalls habe man derzeit andere Prioritäten.

Was für andere “Prioritäten” kann es geben? Ich frage mich, was all diese wichtigen Leute sagen würden, wenn sie eines Tages schwerstverletzt in der Notaufnahme eines Krankenhauses landeten, wenn sie förmlich um Hilfe bettelnd vom Arzt gemustert würden und als Antwort erhielten: “Reißen Sie sich ein wenig zusammen, Sie leben doch noch! Und im Übrigen habe ich andere Prioritäten.”

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»Im Rahmen seiner Aufgabe zur Pflege der internationalen Beziehungen zwischen StudentInnen verurteilt der StudentInnenRat der Universität Leipzig hiermit die Verweigerung des Rechts auf höhere Bildung auf Grund von Religionszugehörigkeit durch die iranische Regierung«, schreiben die Leipziger in dem Offenen Brief und verweisen auch darauf, dass der Iran die Internationale Erklärung der Menschenrechte mit unterzeichnet hat.

Der Leipziger StudentInnenrat fordert das gleiche Recht auf höhere Bildung für alle Menschen im Iran und appelliert mit dem Brief an die Regierung der Islamischen Republik Iran, die Diskriminierung der Bahá’i bei der Aufnahme eines Studiums zu beenden und den Hochschulzugang unabhängig von der Religionszugehörigkeit zu gewährleisten.

Seit 1979 werden die Bahá’i systematisch ihrer höheren Bildung beraubt. Ferner hat die Islamische Republik Iran die Bemühungen der Bahá’i blockiert, eigene Institutionen der höheren Bildung zu etablieren.

Quellen:

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Leitartikel | 20. Februar 2007

Der bewaffnete Prophet
Von Wolfgang Günter Lerch

Erleben wir die Wiederkehr der Religionskriege?

Die Beschäftigung mit Mohammed, dem Propheten des Islams, war lange Zeit eine Angelegenheit weniger Spezialisten. Doch der Terrorismus sowie die immer schneller sich drehende Spirale der Gewalt zwischen Sunniten und Schiiten im Islam haben der Person des Propheten und der Religion, als deren Stifter er gilt, zu ungeahntem Interesse verholfen. Vor allem die Frage, wie gewalttätig der Islam sei, beschäftigt viele. Erlebt der Islam gegenwärtig eine Epoche der Religionskriege, die Europa hinter sich hat?

Es hat wenig Wert, sich einen Koran zu kaufen, darin zu lesen und Verse aufzuspießen, die zu Gewalt aufrufen, ohne den dazugehörigen Zusammenhang und Hintergrund zu kennen; solche Kontexte erschließen sich erst nach langwierigen und schwierigen Studien. Ähnliches gilt für das traditionelle Gesamtbild Mohammeds, das auf ein Werk (die sogenannte Sirat rasul Allah) zurückgeht, dessen Redaktion zweihundert Jahre nach seinem Tod vorgenommen wurde. Wer der Prophet wirklich war, ist eine offene Frage.

Man muss unterscheiden zwischen der Figur, die Vorbild für die Muslime (geworden) ist, und ihrem realen Wesen, das niemand kennt. Immer schwerer tut sich die westliche Wissenschaft bei der Beantwortung des Zweiten. Je gründlicher man über die Entstehung des Islams forscht, desto rätselhafter werden Person, Umfeld und Lehre des Propheten. Sein herkömmliches, in der Umma nachwirkendes Bild hebt ihn freilich insofern von den übrigen Religionsstiftern ab, als Mohammed nicht nur Verkünder einer spirituellen Botschaft war, sondern auch Gesetzgeber, Kriegsherr und Politiker. Nach der Tradition der Muslime war er nicht bereit, die andere Wange hinzuhalten, sondern setzte sich auch wehrhaft mit seinen Feinden auseinander. Noch zu seinen Lebzeiten gründete er ein Reich, das nach seinem Tode expandierte; unter anderem dies unterscheidet ihn von Zarathustra, Buddha, Jesus und anderen; auch in deren Namen wurden Kriege geführt und Reiche gegründet, allerdings erst nach ihrem Tod.

Mohammed war der bewaffnete Prophet, ein erfolgreicher Savonarola, dessen Predigt unter anderem obsiegte, weil er – anders als der Bußprediger von Florenz – nicht machtlos war. In der Geschichte des Islams wechseln sich Perioden und Räume des Quietismus mit solchen der Wehrhaftigkeit und auch der offenen Aggression ab. Inwieweit hier immer das “Vorbild” des Propheten greift, ist schwer zu sagen. Doch wird man nicht von vornherein behaupten können, dass es ganz unwichtig sei. Insbesondere der zeitgenössische Islamismus interpretiert die überlieferte Wehrhaftigkeit in seinem Sinn.

Da auch im Namen unbewaffneter Propheten blutige Kriege geführt worden sind, kann das Thema der Gewalt nicht allein mit der (überlieferten) Haltung eines Religionsstifters zu ihr erschöpfend behandelt werden. Es gehört zu den Topoi der abendländisch-rationalistischen Religionskritik, dass die großen Religionen zwar den Frieden gepredigt, aber immer wieder auch kriegerische Gewalt sanktioniert, wenn nicht gar gefordert und gefördert haben. Selbst Anhänger des stark kontemplativen Buddhismus waren dagegen nicht gefeit. Sieht man einmal davon ab, dass die Natur des Menschen nicht nur friedfertige Triebe in sich trägt, so könnte auch die unterschiedliche Morphologie bestimmter Religionen einen Teil der Antwort auf die Frage nach der Gewalttätigkeit bereithalten.

Wie ein neues philosophisches System nach einem berühmten Satz Schopenhauers den Tod seiner Vorgänger bedeutet, so setzt jede neue Religion, die diesen Namen verdient, in gewisser Weise ihre Vorgängerinnen außer Kraft. Dies mag weniger zutreffen auf jene ost- und südasiatischen Religionen, die man als “Religionen des ewigen Weltgesetzes” (Helmuth von Glasenapp) typisiert hat. Auch Hindus haben um der Macht willen Kriege geführt, doch haben sie bis heute keine Schwierigkeiten, neben den eigenen Göttern und Heiligen auch diejenigen anderer Religionen zu akzeptieren.

Die drei westlichen (“abrahamitischen”) Hochreligionen Judentum, Christentum und Islam sind durch eine gemeinsame Form der Selbstwahrnehmung bestimmt, die der Ägyptologe und Religionsforscher Jan Assmann, letztlich auf Echnaton zurückgehend, als “exklusiven Monotheismus” bezeichnet hat. Jeder der Monotheismen hat zwar Bezüge zu den jeweils anderen, beansprucht aber für sich die Exklusivität der Wahrheit, welche die Wahrheit der anderen zunächst einmal negiert, bestenfalls relativiert oder in sich “aufhebt”. Während das Judentum “nur” mit der Frage umzugehen hat, wie es sich zu den nach ihm entstandenen Monotheismen verhalten soll, müssen sich Christen und Muslime zusätzlich damit befassen, wie sie es mit dem jeweiligen Vorläufer halten.

Der Islam treibt die Exklusivität seines Offenbarungsgehaltes insoweit auf die Spitze, als er sich als die unhinterfragbare Vollendung des Monotheismus überhaupt selbst wahrnimmt, während seine Vorgängerreligionen den Monotheismus entstellt hätten. Nach dem Auftreten Mohammeds als des “Siegels der Prophetenschaft” ist eine andere Offenbarung nicht möglich. Dies erklärt die Schwierigkeiten, die der Islam mit Erweckungsbewegungen hat, die aus seinem Schoß hervorgegangen sind, etwa der Bahai-Religion. Heute steht der Islam vor dem Dilemma, dass die letzte und vollendete Offenbarung des Monotheismus, als die er sich versteht, überall in Nachteil geraten ist. Sein Überlegenheitsempfinden widerspricht einer so ganz andersartigen Wirklichkeit, nicht allein im globalen Maßstab, wo der Islam – sieht man vom Öl ab – wenig zu bieten hat, sondern auch in seiner Kultur selbst. Dort ist der neu-alte Sektenstreit auch Ausdruck unbewältigter Probleme und Machtkämpfe – wie in früheren Religionskriegen anderswo.

Text: F.A.Z., 21.02.2007, Nr. 44 / Seite 1

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Berlin (ots) — Anlässlich der Verabschiedung einer Resolution der Generalversammlung der Vereinten Nationen am 19.12.2006, in der diese ihre tiefe Besorgnis über die Menschenrechtslage im Iran, insbesondere auch bezüglich der Gewalteskalationen gegen die Religionsgemeinschaft der Baha´i, äußert, erklärt die Sprecherin für Menschenrechte und Humanitäre Hilfe der CDU/CSU-Bundestagsfraktion, Erika Steinbach MdB:

In der am 19. Dezember mit 72 zu 50 Stimmen bei 55 Enthaltungen angenommenen Resolution äußert die Generalversammlung der Vereinten Nationen ihre tiefe Besorgnis über die sich stetig verschlechternde Menschenrechtssituation im Iran.

Die Vereinten Nationen fordern Iran auf, allen Formen von gesetzlicher und alltäglicher gesellschaftlicher Diskriminierung aus religiösen, ethnischen und sprachlichen Gründen sowie jeglichen Menschenrechtsverletzungen gegen Angehörige von Minderheiten entgegenzutreten.

Die Resolution nimmt insbesondere Bezug auf die bedenkliche Situation der im Iran 300.000 Mitglieder umfassenden Baha´i-Gemeinde, welche durch staatliche Restriktionen und gewaltsame Übergriffe gekennzeichnet ist. So verurteilen die Vereinten Nationen iranische Pläne, Daten über jedes Gemeindemitglied der Baha´i zu sammeln, ebenso wie die Zunahme willkürlicher Inhaftierungen, die Zerstörung religiöser Stätten und das Verweigern eines öffentlichen Gemeindelebens. Darüber hinaus bemängelt die Resolution, dass die Baha´i de facto aus dem gesellschaftlichen Leben ausgeschlossen werden, da ihnen der Zugang zu höherer Bildung, Beschäftigung, Pensionen, adäquater Unterbringung und andere Leistungen verweigert werden.

Die Baha´i-Religion ist die jüngste, geographisch nach dem Christentum am weitesten verbreitete aller Weltreligionen. Im Zentrum ihres Glaubens steht der Gedanke der Einheit der Menschheit, welche die Vielfalt der Menschen, Völker und Kulturen willkommen heißt. In Deutschland sind die Baha´i seit 1991 als Religionsgemeinschaft anerkannt.

Die Arbeitsgruppe Menschenrechte begrüßt die Verabschiedung der Iran-Resolution durch die VN-Generalversammlung. Religionsfreiheit ist ein universelles Menschenrecht, für dessen Einhaltung wir uns auch in Zukunft mit allem Engagement einsetzen werden.

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Als Jurist frage ich mich ernsthaft: wie kann ein Gericht so Recht sprechen? Wie Diskriminierung und Verfolgung so Vorschub leisten? Wenn man in Deutschland ohne Passbild zur Ausweisstelle im Einwohnermeldeamt kommt, dann kriegt man auch keinen Pass und keinen Personalausweis, ließe sich einwenden. Aber das ist nicht vergleichbar. Denn natürlich kann man auch ohne Ausweis Eigentum erwerben, zur Schule oder Universität gehen, oder im Krankenhaus notversorgt werden. Und außerdem ist das Bild ein Identifikationsmerkmal — aber die Religionszugehörigkeit?! Sie geht den Staat eigentlich an allererster Stelle schon gar nichts an — und wenn er’s wissen möchte, dann muss er alle Antworten akzeptieren, die ihm gegeben werden.

Bleiben weiterhin die auf der Seele brennenden Fragen: Wann dürfen die Bahai auch in den islamischen Ländern — nicht nur im Iran und in Ägypten — endlich als unbescholtene Bürger in Frieden leben? Wann endet diese unglaubliche Diskriminierung? Warum tut niemand etwas? Warum sieht, wie so oft bei Menschenrechtsverletzung die Welt, warum sehen die Machthaber, die sonst so redseligen Politiker unserer »zivilisierten« Länder, warum die bisweilen ob der hiesigen »Menschenrechtsverletzungen« mitleidheischenden Vertreter islamischer Verbände, warum sehen all diese Menschen schweigend zu? Ich bin einfach sprachlos und traurig. Ohne Ägypter zu sein, ohne einen dieser armen Bahai in Ägypten (oder im Iran) zu kennen. Einfach nur, weil es Mit-Menschen sind. Weil auch sie Freiheit, Gerechtigkeit verdient haben.

Und noch ein Satz, den ich hier schon lange loswerden wollte. Ich bin unendlich dankbar und voller Bewunderung für all jene Menschen, die sich leidenschaftlich, engagiert und kompetent für die entrechteten Mitmenschen einsetzen, die ihre Stimme gegen Verfolgungen erheben. Ihnen gehört mein allerhöchster Respekt und meine tief und ehrlich empfundene Dankbarkeit. Es ist verrückt, wie verbunden ich mich solchen Freunden fühle, dafür dass ich sie vergleichsweise wenig intensiv kenne — hier in Münster etwa Kajo Schukalla, der sich bei der Gesellschaft für bedrohte Völker beispielhaft und unermüdlich gegen Menschenrechtsverletzungen aller Art überall in der Welt einsetzt. DANKE!

Weitere Informationen:

Deutschlandradio:

Aus Ägypten erreichen uns keine guten Nachrichten. El Dschasira meldet, ein Gericht habe der Bahai-Religion jeden rechtlichen Status verweigert. Die 2.000 Mitglieder der Gemeinde wollten ihr Recht auf Anerkennung und freie Religionsausübung einklagen. Die Richter aber bezeichneten die Bahai als pro-israelische Abtrünnige.

Offizielle deutsche Bahai-Seite:
http://www.bahai.de/presse/artikel/n-id/86/137/ch/a1e74ab731/

Internationale Bahai-Nachrichten-Seite (englisch):
http://www.bwns.org/story.cfm?storyid=495

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»Das Europäische Parlament, [...] in der Erwägung, dass außer dem Islam nur die Lehre des Zarathustra, das Christentum und der Judaismus vom Gesetz als Religionen anerkannt werden, diejenigen jedoch, die nicht anerkannte Religionen praktizieren wie Bahai und Sufis, diskriminiert und gewaltsam unterdrückt werden; in der Erwägung, dass insbesondere die Bahai ihre Religion nicht ausüben können und ihnen darüber hinaus auch alle Bürgerrechte (z. B. auf Eigentum und weiterführende Ausbildung) verweigert werden, [...] fordert die Beendigung jeglicher Form der Diskriminierung aus religiösen Gründen und insbesondere die Aufhebung des de facto bestehenden Verbots, den Baha’i-Glauben zu praktizieren [...].«

Wollen wir hoffen, dass dieser Antrag beschlossen wird und zu einer Verbesserung der Situation der Bahai im Iran beiträgt!

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Berlin/dpa. Anlässlich der Teilnahme des Iran an der Fußball-WM haben mehrere deutsche Politiker und Autoren den iranischen Präsidenten Mahmud Ahmadinedschad zur Achtung der Religionsfreiheit der Bahai aufgerufen. Wie die deutsche Bahai-Vertretung in Berlin am Donnerstag mitteilte, heißt es in einem offenen Brief an den Präsidenten: »Die Teilnahme an diesem internationalen sportlichen Wettstreit ist kein selbstverständliches Recht. Sie geschieht im Rahmen gegenseitiger Achtung und der Anerkennung von Regeln. In Ihrem eigenen Land werden indessen die Rechte ganzer Bevölkerungsgruppen mit Füßen getreten.«

Die iranischen Behörden verwehrten den Angehörigen der Bahai-Religion, die mit über 300 000 Gläubigen die größte religiöse Minderheit im Iran darstelle, systematisch das Recht auf Religionsausübung. Erst im vergangenen Monat seien in der iranischen Stadt Schiras 54 überwiegend jugendliche Bahai festgenommen worden.

Zu den Unterzeichnern des Briefes gehören unter anderen der frühere Bremer Bürgermeister Henning Scherf (SPD), der frühere Bundesinnenminister Gerhart Baum (FDP), die Grünen-Politikerin Marieluise Beck, der Wissenschaftler Ernst Ulrich von Weizsäcker, und der Schriftsteller Günter Wallraff.

Quelle: Mitteldeutsche Zeitung

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Wie die Mullahs Andersgläubige drangsalieren
Von Philipp Wittrock

Seit einigen Wochen geht das iranische Regime mit Massenverhaftungen und Razzien wieder verstärkt gegen Andersdenkende vor. Im Visier haben die Revolutionswächter vor allem die Religionsgruppe der Bahai.

Hamburg – Sie wollten helfen, Gutes tun. Es war der 19. Mai, der dritte Tag des Monats Azamat im Jahr 163 der Bahai, zu Dutzenden waren die Jugendlichen in die Schule in Schiraz im Südwesten Irans gekommen, um benachteiligte Kinder zu unterrichten. Dann kamen die Revolutionswächter. 54 der jungen Lehrer, manche selbst noch Kinder, nahmen sie mit, die schriftliche Erlaubnis des Islamischen Rates für das soziale Projekt interessierte sie nicht. Über die erhobenen Vorwürfe wurde nichts bekannt. Nach wenigen Tagen kamen die meisten der Festgenommenen frei, viele mussten eine Kaution hinterlegen. Drei der Bahai blieben in Haft.

Die größte willkürliche Massenverhaftung seit den achtziger Jahren, als das Mullah-Regime nach der Islamischen Revolution besonders scharf gegen die nach iranischem Recht “ungeschützten Gläubigen” vorging, versetzt die Bahai-Gemeinde in Sorge. Denn sie ist der vorläufige Höhepunkt einer sich ausweitenden Verfolgungskampagne. Insgesamt 125 Anhänger des Religionsstifters Bahaullahs sollen seit Anfang des vergangenen Jahres grundlos verhaftet und zum Teil mehrere Wochen festgehalten worden sein, die meisten von ihnen seit der Amtsübernahme des erzkonservativen Präsidenten Mahmud Ahmadinedschad.

Zeitgleich mit den jüngsten Verhaftungen fanden in Häusern der Bahai Razzien statt, berichtet die Glaubensgemeinschaft. Computer, Bücher und andere Dokumente wurden beschlagnahmt. “Wir sehen, wie sich ein unheilvolles Muster entwickelt”, sagt Bani Dugal, Vertreterin der Bahai bei den Vereinten Nationen in New York. “In der Bahai-Gemeinde soll Angst und Schrecken verbreitet werden und die iranische Bevölkerung soll dafür gewonnen werden, dies zu akzeptieren.” Mohammed Mohammadi, Sprecher des iranischen Uno-Botschafters, gibt sich ahnungslos. Er habe keine Kenntnis über die Verhaftungen, sagt er der “New York Times”.

Hetzkampagne in staatlicher Zeitung
Doch einiges spricht dafür, dass die Sorge der Bahai vor einer verschärften Verfolgung nicht unbegründet ist. Die staatliche Hardliner-Zeitung “Kayhan” führte in den vergangenen Monaten eine systematische Hetzkampagne gegen die “perverse Sekte”, die erschaffen worden sei, “um die noble und reine Lehre des Islam zu verderben”. In zahlreichen Artikeln versuchte das Blatt, die Bahai im Sinne der anti-israelischen Haltung des Regimes als “Agenten Israels” zu diffamieren, die auch Muslime gefoltert hätten, um sie zum Bahaismus zu bekehren.

Bei den Bahai werden Erinnerungen wach. Auch vor früheren Verfolgungswellen, die über die Angehörigen der Glaubensgruppe rollten, soll es ähnliche verleumderische Berichte gegeben haben, um die Öffentlichkeit auf das vorzubereiten, was folgen sollte. So etwa 1979, als nach der Islamischen Revolution die Mullahs in Teheran das Vorgehen gegen die Bahai systematisch organisierten. Sie zerstörten die heiligsten Stätten der Bahai, beschlagnahmten Gemeindeeigentum, nahmen Tausende Gläubige fest. Mehr als 200 Bahai wurden in den Achtzigern allein wegen ihres Glaubens hingerichtet.

Die Exekutionen stellte die iranische Führung wegen der internationalen Beobachtung bald ein. Während Christen und Juden eigene Vertreter ins Parlament entsenden, gelten die Bahi noch immer als Abtrünnige. Dabei stellen sie mit rund 300.000 Anhängern in Iran, der Geburtsstätte ihrer Religion, die größte nicht-muslimische Minderheit im Land. Doch Gesetze schränken Arbeitsrecht und Rentenansprüche ein, jugendliche Bahai dürfen nicht studieren.

Geschichte wiederholt sich auch an anderer Stelle. 1993 war ein Memorandum des geistigen Führers Ali Chamenei bekannt geworden, dass die Vernichtung der kulturellen Wurzeln der Bahai anordnete. Jetzt fiel der Uno-Sonderberichterstatterin für Menschenrechte und Religionsfreiheit, Asma Jahangir, erneut ein vertrauliches Dokument in die Hände, nach dem Chamenei die Streitkräfte angewiesen habe, Bahai zu identifizieren und zu überwachen.

Todesurteil wegen Apostasie
Ins Besorgnis erregende Bild passt auch der Tod von Dhabihullah Mahrami. Er starb im Dezember vergangenen Jahres im Alter von 59 Jahren im Gefängnis seiner Heimatstadt Yazd in Zentraliran. Die Revolutionsrichter hatten Mahrami Anfang 1996 zum Tode verurteilt; Apostasie, Abfall vom Glauben, hieß die Schuld, die er auf sich geladen hatte. Auf internationalen Druck wurde das Urteil später in lebenslange Haft umgewandelt.

Nach zehn Jahren hinter Gittern starb Mahrami. Herzinfarkt, sagen die Behörden. Doch die Bahai und Menschenrechtler haben Zweifel. Mahrami sei gesund gewesen, keine Spur von einem schwachen Herzen. Die harten Haftbedingungen könnten an seinen Kräften gezehrt haben, es soll Todesdrohungen gegeben haben. “Vor diesem Hintergrund sollte es keinen Zweifel geben, dass die iranischen Behörden eine offenkundige Mitschuld am Tod dieses unschuldigen Mannes tragen”, sagte Bahai-Sprecherin Dugal. Amnesty International hat in einem Brief an die iranische Justizspitze Aufklärung über die Umstände von Mahramis Tod gefordert.

Die Bahai fürchten nicht weniger, als die Ausrottung ihrer Religion in ihrem Ursprungsland. Sie appellieren an die Weltgemeinschaft, “nicht zuzulassen, dass friedliebende und gesetzestreue Menschen dem Äußersten ausgesetzt werden, zu dem blinder Hass führen kann”. Die schrecklichen Taten, die in der Vergangenheit aus ähnlichen Umständen erwachsen seien, dürften nicht mehr zugelassen werden, schreibt Dugal. “Nicht noch einmal.”

Laut “New York Times” bereiten Abgeordnete des US-Repräsentantenhaus eine Resolution vor, die die Regierung in Teheran für die Unterdrückung der Bahai verurteilen soll.

© SPIEGEL ONLINE 2006
SPIEGEL ONLINE, 05. Juni 2006, 09:18
Quelle: www.spiegel.de/politik/ausland/0,1518,419647,00.html

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Iran’s Bahai Religious Minority Says It Faces Raids and Arrests
By LAURIE GOODSTEIN

Members of the Bahai religious minority in Iran said this week that the government had recently intensified a campaign of arrests, raids and propaganda that was aimed at eradicating their religion in Iran, the country of its birth.

On May 19, Iranian security officials arrested 54 Bahais in the city of Shiraz who were involved in a community service project, many of them in their teens and early 20’s, said diplomatic officials and Bahai officials outside of Iran.

They were not charged and all but three were released within six days, these officials said.

It was the largest mass arrest of Bahais since the 1980’s, when thousands of them were imprisoned and more than 200 were executed by the new Islamic government.

The developments have alarmed human rights monitors at the United Nations, who say that since December, the government newspaper in Tehran has published more than 30 articles denigrating the Bahai faith — even accusing Bahais of sacrificing Muslim children on holy days. The arrests coincided with raids on six Bahai homes, in which notebooks, documents and computers were confiscated.

More than 70 other Bahais have been arrested since January 2005 in smaller clusters, and some are still being held, the monitors said.

“We see a pattern emerging that is quite ominous,” said Bani Dugal, who represents the Bahai International Community at the United Nations, where religious and some other groups have consultative status. “It’s basically trying to create terror in the Bahai community, and also to win over the Iranian population to accept it.”

Mohammad Mohammadi, press secretary for Iran’s mission to the United Nations, said he had no information about arrests of Bahais and would not be able to respond until Monday because of an Iranian holiday this week.

The Bahais are the largest religious minority in Iran, with about 300,000 members there. There are five million worldwide. They believe that humanity is one race, that men and women are equal and that all religions and prophets are derived from the same source, God.

They have suffered successive waves of persecution in Iran since their faith was founded there in the mid-1800’s by a Persian nobleman considered by the Bahais to be a messenger of God. That belief violates the Islamic teaching that God sent many prophets before Muhammad, but none afterward. The Bahai are discriminated against in some other Muslim countries, where they are far less numerous than in Iran.

Unlike Jews and Christians, who have seats in Iran’s Parliament set aside for them as religious minorities, Bahais in Iran are considered “unprotected infidels,” said Kit Bigelow, director for external affairs of the National Spiritual Assembly of the Bahais of the United States. Bahais are not permitted to attend college, work for the government or practice their faith openly.

She called the recent arrests “the latest step in the implementation of a strategy on the part of the Iranian government to eliminate the Bahai community.”

Asma Jahangir, the United Nations special rapporteur who monitors freedom of religion for the Commission on Human Rights, announced in March that she had just learned about a confidential letter from the chairman of the command headquarters of Iran’s armed forces instructing government agencies to identify all Bahais and monitor their activities.

Ms. Jahangir said the letter was sent on Oct. 29, 2005, on the orders of Iran’s supreme leader, Ayatollah Ali Khamenei. Ms. Jahangir said in a statement in March that she was concerned that “information gained as a result of such monitoring will be used as a basis for the increased persecution of, and discrimination against, members of the Bahai faith, in violation of international standards.”

Mr. Mohammadi, the Iranian press secretary, said he could not confirm whether such a document existed.

Azedah Perry, a Bahai in North Carolina, said that among the 54 arrested in May were 3 of her nieces, ages 17, 18 and 21. She spoke by telephone with her nieces after their release, and said they told her they were interrogated during their six days in prison, but tried to keep their morale up by praying and singing. She said when they were arrested, they were volunteering in a community service project at several public schools. She said they were teaching underprivileged children English, science and mathematics — not the Bahai faith — and had permission letters from the local Islamic council in their pockets.

Last year, Mrs. Perry’s brother-in-law in Shiraz was taken by armed Iranian guards from his home and held for six weeks in a prison in Tehran with several other Bahai men before being released, Mrs. Perry said.

“It’s hard to live in such a situation,” she said. “You don’t know what will happen each day. The day they attacked my sister’s house, she was in her bedroom and she saw guards with guns in her backyard.”

The United States Congress is considering a resolution that would condemn the Iranian government for repressing Bahais and call on President Bush to make the abuse of Bahais a significant factor in United States foreign policy.

Representative Mark Steven Kirk, an Illinois Republican who co-sponsored the resolution with Representative Tom Lantos of California, said, “My fear is that if the regime leads the country into a confrontation with the West, it will be the cover for a great human rights crime, as happened before.”

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Am Tag der Verhaftung wurde ein Bahai unter 15 Jahren ohne Hinterlegung einer Kaution frei gelassen. Gleichzeitig wurden einige andere Jugendliche, die nicht Bahai sind und zusammen mit den Bahais verhaftet worden waren, ohne Kaution frei gelassen.

Am Mittwoch, den 24. Mai, fünf Tage nach ihrer gemeinsamen Verhaftung, wurden 14 Bahai frei gelassen, nachdem sie die geforderten Grundbucheinträge von Besitztümern im Wert von 10 Millionen Tuman (ca. US $ 11,000) als Sicherheit hinterlegt hatten. Am folgenden Tag, Donnerstag, den 25. Mai, wurden 36 Bahai gegen Hinterlegung persönlicher Bürgschaften oder Arbeitslizenzen als Sicherheit, dass sie auf Vorladung vor Gericht erscheinen, entlassen.

Weitere Information unter: www.bahai.org/persecution/iran
Quelle: news.bahai.org/story.cfm?storyid=451

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Die Verhaftungen ereigneten sich am Freitag, den 19. Mai während die Bahai und mehrere Nicht-Bahai im Rahmen eines sozialen Projektes, das von einer lokalen Nicht-Regierungsorganisation durchgeführt wurde, sozial benachteiligte Kinder in einer Schule ehrenamtlich unterrichteten. Zum Zeitpunkt ihrer Verhaftung waren sie im Besitz einer schriftlichen Erlaubnis des Islamischen Rates von Schiraz. In jeder Klasse hatten sie dieses Genehmigungsschreiben bei sich. Die Anklagepunkte gegen die Bahai sind bislang nicht bekannt. Am Tag nach der Verhaftung teilte ein Richter den Angehörigen mit, dass die Gefangenen bald freigelassen würden. Bis gestern sind offenbar alle Nicht-Bahai sowie ein Bahai-Jugendlicher unter 15 Jahren ohne Hinterlegung einer Kaution freigelassen worden.

Zeitgleich mit den Verhaftungen fanden in sechs Bahai Häusern Razzien statt, bei denen Notebooks, Computer, Bücher und andere Dokumente beschlagnahmt wurden. In den letzten 14 Monaten wurden im Iran 72 Bahai verhaftet und bis zu mehreren Wochen festgehalten.

Willkürliche „Kurzzeitverhaftungen“ gibt es seit über einem Jahr. Mit den neuen Inhaftierungen in Schiraz steigt die Zahl der Bahai, die seit Anfang 2005 grundlos festgenommen wurden, auf 125 an“, sagte Bani Dugal, Repräsentantin der Internationalen Bahai-Gemeinde bei den Vereinten Nationen. „In Summe ist dieses Muster willkürlicher Festnahmen und Verhaftungen religiöse Verfolgung in Reinform und Ausdruck der bewussten Anstrengung der iranischen Regierung, die Bahai-Gemeinde in Angst und Schrecken zu halten”, sagte Frau Dugal.

Die Verhaftungen erfolgten vor dem Hintergrund zunehmender Besorgnis internationaler Menschenrechts-Beobachter darüber, dass die iranische Regierung ihre 25jährige Verfolgungskampagne der 300 000 Mitglieder der iranischen Bahai-Gemeinde, der größten religiösen Minderheit des Landes, ausweitet. Im März veröffentlichte die UN Sonderberichterstatterin für Religions- und Glaubensfreiheit der Menschenrechtskommission die Nachricht über einen vertraulichen Brief vom 29. Oktober 2005, in dem der iranische Hauptbefehlshaber der militärischen Kommandozentrale, der Polizei und Einheiten der Revolutionären Garden befiehlt, die Mitglieder der iranischen Bahai-Gemeinde zu “identifizieren” und zu “überwachen”. Sie sagte, dass die Existenz eines solchen Schreibens sie “sehr besorge”.
Ferner erschienen seit Ende 2005 mehr als 30 überwiegend negative und oft diffamierende Artikel über die Bahai und ihre Religion in der offiziellen Teheraner Tageszeitung “Kayhan”. Auch Radio- und Fernsehsendungen verurteilen zunehmend die Bahai und ihren Glauben.

Zusätzlich zu den 54, am letzten Freitag in Schiraz festgenommenen Bahá’i, sind seit Januar sieben Bahai in Kermanschah, Isfahan und Teheran inhaftiert und bis zu einem Monat festgehalten worden. Unter den im Januar Inhaftierten war auch Frau Roya Habibi aus Kermanschah, die berichtete, dass sie acht Stunden lang verhört wurde, wobei sich die Fragen hauptsächlich auf ihre Rolle als Koordinatorin eines Programms zum Bahá’í-Religionsunterricht konzentrierten. In der Anklage wird Frau Habibi, die momentan gegen Kaution auf freiem Fuß ist, vorgeworfen “die Bahai Sekte gelehrt und in beleidigender Weise gegen alles, was dem Islam heilig ist, gehandelt zu haben”. “Auch wenn es oft schwierig ist, Details aus den Anklagen gegen Bahai zu erhalten, besteht kein Zweifel daran, dass die meisten, wie auch im Fall von Frau Habibi, ausschließlich von religiöser Intoleranz und Vorurteilen motiviert sind,” sagte Frau Dugal.

Im letzten Jahr wurden 65 Bahai verhaftet und für unterschiedlich lange Zeiträume — von ein paar Tagen bis zu mehr als einem Monat — festgehalten. Die meisten wurden weniger als eine Woche festgehalten, andere dagegen bis zu drei Monaten. Manche Gefangene wurden ohne jede Verbindung zur Außenwelt an unbekannten Orten festgehalten, während ihre Familien sie verzweifelt suchten. Im letzten Jahr nahmen Regierungsangestellte in vielen ihrer Häuser ausgedehnte Hausdurchsuchungen vor und beschlagnahmten Dokumente, Bücher, Computer, Kopierer und andere Gegenstände.

In den 80-ger Jahren wurden etwa 200 Bahai ermordet. Tausende wurden verhaftet und Hunderte ins Gefängnis geworfen, viele davon für lange Zeit. In den letzten Jahren wurden die Exekutionen und Langzeit-Gefängnisstrafen aufgrund internationaler Beobachtung eingestellt.

Mehr Information unter: www.bahai.org/persecution/iran
Quelle: Presseerklärung des Nationalen Geistigen Rates der Bahai in Deutschland

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Hätte man in Babaks Herrenhandtasche ein rohes Ei geschmuggelt, so wäre es mindestens gekocht, dann gebraten, schließlich verbrannt und vor allem platt wie ein Blatt Papier. Derart presst er diese hellbraune Tasche — Kunstleder, Baujahr 78, postrevolutionär — in seine Achselhöhle. Irgendwohin muss er seine Anspannung ja drücken. Seinen Arm hält Babak angewinkelt, als werde er von einem unsichtbaren Gips gehalten. Als er ins Auto steigt, legt er die Tasche auf ihren Platz, ein Fach im Armaturenbrett, und fährt los. Man muss kein Navigationssystem sein, um zu merken, dass Babak verschwenderische Umwege fährt. Wo es denn hingehe, fragt die Besucherin. Zum Ziel, beruhigt er sie und lächelt freundlich in Fahrtrichtung. Das Gespräch nimmt seinen Lauf.

“Es ist seltsam. Dieser Staat verbietet meinen Kindern zu studieren, derselbe Staat erteilt meiner Frau ein Berufsverbot und er beobachtet uns. Der hat es immer noch auf uns abgesehen. Mein Chef steht diesem Staat nahe. Er hat mich in den vergangenen Jahren regelmäßig rausgeworfen.” Der Grund sei immer derselbe: Die falsche Religion. Babak ist kein Muslim, sondern Bahai. Also für seinen Chef und den orthodoxen Klerus einer, der vom Glauben abgefallen ist. Arbeiten, Kündigung, ein paar Monate Pause und dann stellen sie ihn wieder ein. Die Familie ernährt er schon irgendwie. Er biegt in eine Seitenstraße und parkt gleich vor dem Haus, fast im Flur. Zwischen sein Auto und die Haustür passt höchstens noch seine Handtasche. Er blickt schnell noch zum Wohnhaus schräg gegenüber, und schon ist er im Flur verschwunden.

Obwohl Babak daheim ist, um Tee zu trinken, lässt er seine Tasche lieber unter dem Oberarm eingeklemmt. Babaks Frau wird während des Gesprächs nur am Rande erwähnen, dass ihr Mann wenig isst und nicht lange an einem Ort bleiben kann. Sie wird sagen, dass acht seiner Weggefährten hingerichtet wurden. Nur weil er an jenem Abend keine Zeit hatte, als die acht bei einer Bahai-Versammlung festgenommen wurden, lebe er noch. Seit der neue Präsident gewählt wurde — Babaks Frau beugt sich vor –, habe sie große Angst um ihren Mann. Er sei als aktiv bekannt. Da unterbricht Babak sie, zieht den Autoschlüssel aus seiner Handtasche und macht sich auf den Weg.

Wir schreiben das Jahr 27 nach der islamischen Revolution in Iran. Seit 27 Jahren versucht die regierende Geistlichkeit die so genannte Bahai-Frage zu lösen. Als der Schah gestürzt wurde, hatte Babak gerade sein Studium beendet und war verliebt. Er ahnte nicht, dass ihm seine Biografie nun aus der Hand genommen würde. Seinen jüdischen Kollegen und die Christen im Nachbarhaus duldet der Staat zumindest rechtlich betrachtet, das steht so im Koran und in der iranischen Verfassung. Nicht aber ihn als Anhänger der erst 160 Jahre alten Bahai-Religion, deren Ursprungsland Iran ist. Er gilt als Abtrünniger, weil seine Religion aus dem Islam hervorgegangen ist. Babak erkennt Mohammed und den Koran an, aber er hält ihn, anders als der Klerus, nicht für den letzten der Boten Gottes. Hinzu kommt, dass er sich beim täglichen Gebet gen Israel wendet. Dort haben die Bahai ihre heiligen Stätten. Irans Regierung unterstellt ihnen deshalb, sie seien “zionistische Spione Israels”. Doch weniger interessiert die Verantwortlichen, dass der Religionsstifter Bahaullah im 19. Jahrhundert ins damalige Palästina, das heutige Israel, verbannt worden ist – auf Betreiben der persischen Geistlichkeit und des Schahs. Israel ist Israel ist Israel.

Die Verfolgung der Bahai im Iran ist in Wellenbewegungen aufgetreten. Zu Beginn des 19. Jahrhundert wurden sie unterdrückt und immer wieder Opfer von Massakern. Unter dem Schah wurden sie zumindest nicht systematisch vom Staat gejagt. Es kam zu einzelnen Ausschreitungen, zum Beispiel als Mullahs und Militärs 1955 gemeinsam das Bahai-Zentrum in Teheran zerstörten. Mord, Raub und Vergewaltigung folgten. Seit der islamischen Revolution jedoch betreibt die Regierung eine regelrechte Verfolgung. Zunächst bestand die Lösung der “Bahai-Frage” darin, die prominenten Bahai hinzurichten. Man bot ihnen vor ihrer Tötung an, den Glauben zu wechseln. Diese Vorgehensweise rief internationalen Protest hervor. Also wurden die Hinrichtungen reduziert. Stattdessen sind die Bahai alltäglichen Repressionen ausgesetzt.

“Wer immer Angst hat”, sagt Babak, “der kann nicht leben.” Würde Babak seinen Blick allein auf die Verfolgung richten, wie manche Bahai in seinem Viertel es tun — vor allem seit Ahmadinedschad im Amt ist –, dann hätte er längst den Haushalt aufgelöst, Kühlschrank und Herd zu etwas Geld gemacht und hätte in Kanada ein neues Leben begonnen. Wie sein Bruder. Babak und seine Frau haben sich für das Bleiben entschieden. “Wir werden verfolgt, aber wir lassen uns nicht vertreiben.” Und wenn man ihn zusammen mit den Bahai aus seiner Umgebung erlebt, dann bekommt man eine Idee davon, was ihn hält.

Die Bahai in Babaks Viertel treffen sich ständig. Mal verabreden sie sich, um dem verarmten Rentner Herrn Husseini beim Umzug zu helfen. Tags darauf berät Babaks Frau eine Mutter von zwei Kindern, die Eheprobleme hat. Er hat eine vertraute Nähe zu den anderen Gläubigen. Sie kennen sich fast ein Leben lang. Keiner übt den Beruf aus, den er mal gelernt hat. Von ihren eigenen Lebensentwürfen mussten sie sich alle trennen. In der Folge sind die meisten sozial stark abgerutscht und verarmt.

Das Ganze hat System, wirft er dann doch mal en passant in den Raum. Sie hätten es immer gewusst, aber die Welt hätte es auch mitbekommen, und zwar schon 1993 und jetzt auch wieder. Damals veröffentlichte die UN-Menschenrechtskommission ein geheimes iranisches Regierungsdokument. Unterzeichnet war es vom geistlichen Führer Ali Chamenei. Die “kulturellen Wurzeln der Ungläubigen”, Babak kann es auswendig, müssten vernichtet werden. Im vergangenen Herbst hat Chamenei seine Aussage erneut bekräftigt und den Sicherheitskräften befohlen, jede Regung der Bahai zu beobachten. Die UN-Sonderberichterstatterin Asma Jahangir hat dieses Dokument der Öffentlichkeit präsentiert und damit klar gemacht: Die Absicht Chameneis ist so frisch wie ehedem. Für den Alltag bedeutet das für Babak und die anderen willkürliche Festnahmen und Einschüchterungen, Heiligtümer werden zerstört. Bahai dürfen nicht an staatlichen Universitäten studieren, erhalten ihre eingezahlte Rente nicht, ihr Besitz wird konfisziert, sie werden rechtlich benachteiligt, sie dürfen nicht einmal sagen, dass sie Bahai sind. Offizielle Versammlungen sind verboten, ein Gemeindeleben nicht erlaubt. Kurz, wenn sie leben, sollen sie schlecht leben, so lautet der offizielle Kurs. Dieser wird jedoch von vielen in der Bevölkerung schon lange nicht mehr mitgetragen. Gegen die staatliche Propaganda sind sie immun, weil sie wissen, dass die Bahai bei ihren Zusammenkünften doch kein Blut trinken.

Babaks Handtasche liegt auf dem Armaturenbrett. Er fährt wieder Umwege, um die Universität und das Studentenwohnheim nicht sehen zu müssen. Denn hier spürt er seine verwundbarste Stelle: Diese Orte führen ihm vor Augen, dass nicht nur er ein Outcast ist, sondern auch seine Kinder. Babaks Ältester durfte nicht an die Universität, studierte dann an einer privaten Hochschule, die die Bahai in ihrer Not organisieren. In Wohnzimmern und Kellerräumen treffen sich ein paar Studenten. Sie werden von anderen Bahai unterrichtet, die einmal als Informatiker oder Psychologen beschäftigt waren, ehe sie rausgeschmissen wurden. Die Abschlüsse dieser Hochschule sind in Iran jedoch beinahe nichts wert.

Babaks mittlerer Sohn war diesen Sommer mit dem Aufnahmetest für die staatliche Universität an der Reihe. In der Zeitung stand, er habe gut abgeschnitten. Erstmals waren in diesem Jahr auch die Ergebnisse der Bahai-Hochschulbewerber veröffentlicht worden. Da hatte sich eine große Hoffnung breit gemacht, sie würden zum Studium zugelassen. Die ganze Familie atmete sehr tief auf, Babak rief die halbe Welt vor Freude an. Er war sich sicher, dass jetzt die Zukunft beginne. Als die Unterlagen der Hochschule im Briefkasten lagen, sahen sie, dass sie im Aufnahmepapier als Muslime registriert wurden. Der alte Trick, stille Übernahme, um die Minderheit auszutrocknen. “Entweder”, sagt Babaks Sohn, “muss ich die Religion wechseln und meine Überzeugungen verleugnen, oder ich bekomme keinen Studienplatz.” Die Familie entschied sich dafür, diese Art der Zwangsislamisierung abzulehnen.

Wir landen auf sonderbare Weise wieder vor seinem Haus. Er geht zu dem Gebäude schräg gegenüber, springt die Treppen zur Wohnung im ersten Stock hoch und blickt in das Gesicht seines Schwagers, der viele Nächte nicht geschlafen hat. Sie haben seine Frau, Babaks Schwester, vor zwei Monaten geholt. An jenem Abend war sie mit Babak unterwegs. Als sie nach Hause kam, erwarteten sie die Revolutionswächter im Wohnzimmer und nahmen sie fest. Seit Ahmadinedschad kommt das oft vor. Babak ist mit seiner Schwester häufig lange Umwege durch die Stadt gefahren, um anderen Bahai zu helfen, deren Angehörige im Gefängnis sitzen. Irgendwann wird Babak nach seiner Tasche greifen und wieder losfahren. Sein Auto treibt durch die Straßen. Er blickt in den Rückspiegel und biegt kurzerhand ab. So was macht er nicht ohne Grund.

Aus Angst vor Repressionen veröffentlicht die Autorin, selbst eine Bahai, ihren Text unter Pseudonym.

taz vom 17.5.2006, S. 5, 259 Z. (TAZ-Bericht)

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Zum Einen ein Kommentar in der als Blog daherkommenden Internet-Kolumne von Ruth Gledhill, einer Religions-Korrespondentin der TIMES. Sie schreibt, dass sie auf das Schicksal der Bahai im Iran aufmerksam macht, damit sie nicht zum »Kartell des Schweigens« gehört, damit sich die dunkelnsten Momente der Menschheit — Holocaust — nicht wiederholen, die unter anderem wegen des “Schweigens und der Indifferenz der ganzen Welt gegenüber dem Schicksal der Juden” möglich wurden.

Außerdem der Link zur Presseerklärung bezüglich des Berichts der UN-Sonderbeauftragten für Glaubens- und Religionsfreiheit, Asma Jahangir, über die Situation der Bahai im Iran (UNHCHR, englisch — siehe auch »Beunruhigender UN-Bericht über die Situation der Bahai im Iran«), und eine weitere Presseerklärung direkt vom “News Centre” der Vereinten Nationen (UN, englisch).

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Kiel – Studenten recken friedlich Plakate für Demokratie und Freiheit in die Höhe. Polizisten schlagen brachial mit Knüppeln auf sie ein. Viele werden verhaftet, verurteilt und manche im Gefängnis zu Tode gefoltert – Szenen aus dem Dokumentarfilm “Iran Undercover. The Hidden Revolution”.

Mit solchen bedrückenden Bildern leitete die Kieler Hochschulgruppe von “amnesty international” (ai), unterstützt vom AStA, einen Schwerpunktabend zur Situation der Menschenrechte in der Islamischen Republik Iran ein. Auf dieses Land, in dem die Scharia, das islamische Recht, gilt und die Todesstrafe zahlreich verhängt wird, richtet die ai-Gruppe um Anke Scheid, Vanessa Thiede und Jochen Scheuermann derzeit neben Weißrussland ein besonderes Augenmerk. Verletzungen der Menschenrechte sind im Iran an der Tagesordnung. Wiederholt verurteilten die Vereinten Nationen das Regime.

Nicht sicher vor Verfolgungen sind aber auch die etwa 300.000 Mitglieder der Baha’i, der größten religiösen Minderheit im Lande. “Gerade wieder ist ein Baha’i in einem Gefängnis gestorben. 53 weitere sind inhaftiert, ohne dass die Gründe bekannt sind”, berichtete Dr. Shahad Behjat, eines der acht Mitglieder des Nationalen Geistigen Rates der Baha’i-Gemeinde in Deutschland. Auch in der Kieler Legienstraße unterhält sie eines der insgesamt 900 Zentren in der Bundesrepublik.

Behjat beklagte, dass seit der Machtübernahme der Mullahs im Jahre 1980 bereits mehr als 200 Anhänger hingerichtet wurden. Neben willkürlichen Verhaftungen sind die Baha’i auch der Beschlagnahme von Eigentum, der Zerstörung ihrer heiligen Stätten sowie unterschiedlichsten Repressalien ausgesetzt. Der Zugang zu Bildungseinrichtungen und zum Parlament wird Mitgliedern dieser Religionsgruppe, die sich dem Gedanken der Einheit und des Friedens verschrieben hat, verwehrt. “Sie sollen ihren Glauben widerrufen und Moslems werden”, sagte Behjat über die Sichtweise der herrschenden Mullahs.

Prof. Anja Pistor-Hatam, Islam-Wissenschaftlerin an der Kieler Uni, versuchte, die systematische Verfolgung der Baha’i aus dem Selbstverständnis der Islamischen Republik abzuleiten. “Wer vom rechten Glauben abfällt, kann mit dem Tode bestraft werden”, fasste sie ihre Ausführungen zur Apostasie zusammen.

Die Baha’i-Religion entstand in der Mitte des 19. Jahrhunderts in Persien. Sie geht auf Mirza Ali-Muhammad, genannt “der Bab”, zurück. Der schiitische Muslim aus Shiraz sah sich als neuen Gesandten Gottes an. Baha’u’llah, sein führender Anhänger und späterer Stifter der Baha’i-Religion, erkannte Mohammed nicht wie im Islam als letzten einer Reihe von Propheten an. Er ging davon aus, dass sich Gott immer wieder von neuem den Menschen offenbart. Alle Weltreligionen stammen danach aus derselben göttlichen Quelle.

Schon von Beginn an waren die Baha’i in Persien Verfolgungen ausgesetzt. Der Bab wurde 1850 in Täbris hingerichtet. Baha’u’llah wurde gefangen genommen und nach Bagdad verbannt. Heutzutage trifft die Baha’i-Mitglieder zudem der Vorwurf, “Agenten Israels” zu sein, da sich ihre wichtigsten Heiligtümer auf israelischem Boden, nämlich in Haifa und Akko, befinden.

Die Professorin, die mehrfach den Iran bereist hat, beklagte den Kenntnisstand im Lande, der Folge der systematischen Unterdrückung ist: “Die meisten Menschen wissen über die Baha’i nichts anderes, als dass sie etwas Schlechtes sind.”

Von Torsten Müller

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