Medienhetze gegen Angehörige der Bahai Religion
Wahied Wahdat-Hagh, Kolumnist für WELT DEBATTE 01.08.2008 – 13.15 Uhr
Mit skrupellosen propagandistischen Lügen und Verschwörungstheorien hetzen die iranischen Medien gegen die Bahai. Religiöse Fanatiker fühlen sich davon angesprochen und stecken Wohnhäuser einfacher Baha´i-Familien in Brand. Der Anti-Bahaismus ist ein Bestandteil der staatlichen Doktrin der totalitären Diktatur.

Während die UNESCO im Juli 2008 die Bahai-Heiligtümer in Israel als Weltkulturerbe anerkannt hat, verschlimmert sich die Lage der Angehörigen der Bahai-Religion im Iran. Dort werden nicht nur die heiligen Stätte der Bahai zerstört, inzwischen wird sogar der Privatbesitz von Baha´i angezündet.

Bahai World News Service meldete am 28. Juni, dass in verschiedenen iranischen Städten Häuser von unschuldigen iranischen Bahai von Unbekannten in Brand gesteckt wurden. In Rafsanjan, Fars, Babolsar und in Karaj, wurden Wohnhäuser regelrecht angezündet und teilweise mit Molotowcoctails beworfen. Die Bewohner konnten knapp dem Tod entkommen.

Hetzkampagnen von Zeitungen wie Kayhan, Sprachrohr des muslimischen Führers des Iran, schüren regelrecht den Hass der religiösen Fanatiker gegen Bahai.

Said Sajadi, dessen Hetzen gegen die Bahai in den letzten Jahren immer wieder in dem iranischen Führerblatt Kayhan veröffentlicht wurden, hat seit 20. Juli 2008 eine neue Hass-Serie in dieser Propagandazeitung begonnen.

Behzad Jahangiri wurde Anhänger des Ayatollah Khomeini

Es ist die Geschichte eines jungen Menschen, namens Behzad Jahangiri, der sich gegen seinen Vater, der Bahai war, im Zuge der Islamischen Revolution von 1979 auflehnt und später Muslim wird.
In Hamedan, wo auch viele Juden wohnen, wie in Kayhan betont wird, sei Jahangiri in einer Bahai-Familie geboren worden. Behzad Jahangiri habe aber infolge der islamischen Revolution von 1979 Abstand von den Bahai genommen. Die Gründe klingen einfach: Sein Vater habe gesoffen. Als kleiner Junge sei er von seinem Vater sogar gezwungen worden auf Festen Alkohol zu trinken.

Diese Geschichte klingt nicht überzeugend: Denn in der Bahai-Religion sind berauschende Mittel verboten, weil diese das seelische Leben zerstören. Anders als unter dem im Iran praktizierten Islam peitschen die Bahai aber niemanden wegen Alkoholkonsums aus. Wenn ein Bahai trinken sollte, wird ihm empfohlen weniger zu trinken und langfristig mit dem Trinken aufzuhören.

Heiligtümer

Welche Heiligtümer hat aber Behzad Jahangiri? Die “heiligste Zeit” seines Lebens sei die Militärzeit, wohlgemerkt unter der Schreckensherrschaft des Ayatollah Khomeini. Kayhan zitiert Jahangiri wie folgt:
“In dieser Zeit wurde ich nicht ständig kontrolliert und nahm nicht an Veranstaltungen teil und lebte neben freien und sich aufopfernden Muslimen.” Ausgerechnet in der Armee des Ayatollah Khomeini habe er dank der Hilfe von einem “Haj Aqa Scheybani” begonnen nach der “Wahrheit zu suchen.” Schon 1979 habe er sich dann öffentlich von der “politischen Sekte der Bahai” distanziert und sei zum Islam übergetreten. In der Tat werden im gegenwärtigen Iran diejenigen, die zum Islam übertreten, ihre Anzahl mag sehr wenig sein, als Helden gefeiert. Für diejenigen aber, die keine Muslime mehr sein wollen, ist die Todesstrafe vorgesehen.

Für Jahangiri ist dennoch nicht nur die Armee seit der Revolution, sondern auch das “System der Islamischen Republik Iran” eine “heilige” Angelegenheit.

Bahai kennen keine Zwangsheirat

Es ist wahr, dass Baha´i-Frauen keinen Schleier tragen, deswegen werden sie von Jahangiri verurteilt. Dennoch kennen die Lügengeschichten des Herrn Jahangiri keine Grenzen: Beispielsweise wird behauptet, dass Bahai-Räte bestimmen würden, welche Frau welchen Mann in der Gemeinde heiraten soll. Ein kleiner Einblick in die Bahai-Literatur oder in eine Bahai-Website oder in eine Bahai-Gemeinde irgendwo in der Welt würde jedoch klären, dass im Gegenteil die Bahai-Frauen von Kindesbeinen an zu Selbständigkeit und Unabhängigkeit erzogen werden. Es gibt unter Bahai keine vermittelten oder gar Zwangsehen. Dies ist den religiösen Fanatikern im Iran, die islamische Zeitehe und Polygamie befürworten, ein Greuel.

Umso absurder ist der Vergleich der Bahai mit den Nazis. Die Nazis hätten am Ende des Krieges nur innergermanisch geheiratet, das würden die Bahai auch tun. Wahr ist aber, dass die Bahai interkonfessionell heiraten dürfen, es gibt oft emanzipierte Mischehen.

Bahai streben eine Angleichung der sozialen Klassen an

Die Bahai seien sehr reich und materialistisch, lautet das Vorurteil. Laut Kayhan stamme Jahangiri aus einer armen Familie, die in der Bahai-Gemeinde deswegen nicht sehr beliebt gewesen sei. Daher wollte er schon als Kind lieber mit muslimischen Kindern spielen, als mit Kindern der Bahai-Gemeinde, so die Darstellung in Kayhan. Dabei sind es nicht die Bahai-Kinder, die andere Kinder diskriminieren, sondern umgekehrt werden die Bahai-Kinder sogar in iranischen Schulen diskriminiert und verfolgt. Zudem lernen Bahai-Kinder, dass in einer idealen Gesellschaft die Kluft zwischen Arm und Reich aufgehoben werden solle und keine großen Klassenunterschiede existieren sollen.

Kayhan berichtet, dass Behzad Jahangiri während der Islamischen Revolution mit den Demonstranten, die gegen den Schah protestierten, sympathisierte, dabei seien die Bahai jedoch generell Anhänger des Schah und dessen Frau Farah Pahlavi gewesen.
Leider berichtet Kayhan nicht darüber, dass das Bahai-Zentrum in Teheran schon 1955 zerstört worden ist.

Blinder Gehorsam?

Jahangiri wirft den Bahai vor, blinden Gehorsam gegenüber den Oberen der Gemeinde zu führen. Tatsache ist, dass es zum ABC der Bahai-Lehre gehört, dass blinder Gehorsam verboten und die selbständige Suche nach Wahrheit ein Gebot der Stunde ist.

Die staatliche Propaganda des Iran ist in der Tat mehr als absurd. In einem weiteren Teil der Serie sollen die Bahai während des achtjährigen Iran-Irak-Krieges Gott angebetet haben, Saddam Hussein zu helfen den Iran zu besiegen.
Die Bahai beten zwar für den Frieden in der Welt, aber die geringste Kenntnis über die Bahai-Religion würde klären, dass sie nicht für Diktatoren beten und erst recht nicht für Saddam Hussein. Aber zur staatlichen Propaganda gehört, dass alle Andersdenkenden entweder Zionisten, Imperialisten oder Anhänger Saddam Husseins waren oder sind.

Die Bahai wurden von den Nazis verfolgt

Weltbekannt ist, dass das Eigentum der Bahai im Iran meist konfisziert worden ist. Nun behauptet Kayhan aber, dass während des achtjährigen Krieges gegen den Irak die Bahai Häuser und Appartements gekauft haben und dadurch reich geworden seien. Natürlich sollen die Befehle für den Kauf von Häusern aus Israel gekommen sein. So sollen Bahai Hunderte von Apartments gekauft haben, die als Verstecke dienen sollten. Oder die Bahai sollen getrauert haben als ein Attentat gegen Ayatollah Khamenei in den 80er Jahren gescheitert ist. In einem Zug werden die Bahai und die Führer der Volksmujahedin, die einen bewaffneten Kampf gegen den Iran führen, erwähnt, ohne erkennen zu wollen, dass Bahai einen bewaffneten Kampf gegen eine Regierung prinzipiell ablehnen.

Die Ruchlosigkeit des Autors kennt keine Grenzen, denn obwohl deutsche Bahai in den 30er Jahren in Deutschland stark verfolgt wurden, werden sie hier mit den Nazis gleichgestellt.

Die Bahai gelten als “Najis”
Die Menschenrechtlerin, Monireh Baradaran, die selbst in den 80er Jahren in einem iranischen Gefängnis war, schrieb kürzlich in einem Artikel, dass die Bahai in den Gefängnissen als „Najis“, als „unrein“ galten.

Hunde gelten als „Najis“. Diese Haltung herrschte nicht nur in den Gefängnissen vor. Bis heute werden die Bahai verfolgt, weil sie Bahai sind. Ihre öffentliche Identität ist verboten.

In der Tat ist der Anti-Bahaismus ein Bestandteil der staatlichen Doktrin der totalitären Diktatur. Wenn Häuser iranischer Bahai-Familien in Brand gesteckt werden, müssen die gegenwärtigen iranischen Machthaber als die wahren Brandstifter zur Rechenschaft gezogen werden.

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http://www.bahai.us/node/520

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Diese Woche gaben mehrere Quellen im Internet bekannt, dass Mel Gibson zusammen mit Jack Lenz den Film Mona’s Dream produzieren wird. Insgesamt wird das Projekt auf 10 Mio $ geschätzt, die von Mel Gibson Icon Productions Filmgesellschaft bereitgestellt werden.

Der kanadische Musiker und Komponist, Jack Lenz, wurde vor einigen Jahren gefragt, ob er mit Mel Gibson zusammen an der Filmmusik von „Die Passion Christi“ mitarbeiten möchte. Lenz verbrachte mehrere Jahre damit um die Welt zu reisen und nach antiken Instrumenten, Kulturen und ihrer Musik zu suchen, um die Musik historisch so nah wie möglich für Mel Gibsons Meisterwerk nachzubilden. Es wurde angenommen, dass er als Komponist des Films im Abspann genannt wird, aber Mel Gibson und seine Mitarbeiter gaben John Debney diese Rolle. Trotzdem setzte Lenz seine Arbeit am Projekt fort und konnte viele Originaltitel und Musikstücke in den Film einbringen.

Ende letzten Jahres trafen sich Mel Gibson und andere Produzenten von „Die Passion Christi“ mit Jack Lenz in Los Angeles. Sie sprachen ihm ihre Anerkennung für seine harte Arbeit aus und fragten ihn ob sie ihm im Gegenzug einen Gefallen tun könnten. Jack Lenz erwiderte, dass es sein Lebenstraum wäre einen originalgetreuen Film über das Leben der 17jährigen Mona aus dem Iran zu machen. Er erzählte Mel Gibson und seinen Mitarbeitern Monas Geschichte, wie sie von den iranischen Behörden festgenommen und eingesperrt wurde; wie ihr mitgeteilt wurde, dass sie mit 9 anderen weiblichen Bahá’í hingerichtet werden würde; wie sie darum bat als Letzte gehängt zu werden; und wie sie ihrem Tod mit Gelassenheit und Stärke, standhaft in ihrem Glauben entgegen trat. Lenz zeigte ihnen daraufhin einen Brief, den Mona selbst geschrieben hatte….

Das Drehbuch des Films ist bereits freigegeben. Die Dreharbeiten sollen im frühen Herbst 2008 auf Malta beginnen. Eine internationale Besetzung sowie bekannte iranische Schauspieler wurden für das Projekt geworben:

Keisha Castle-Hughes (Oscar-nominierte Schauspielerin von „Whale Rider“, „Star Wars Episode III“) als Mona

Shohreh Aghdashloo (Oscar-nominierte Schauspieler von „Haus aus Sand und Nebel“, „24“, „Das Haus am See“, „X-Men: Der letzte Widerstand“) als Monas Mutter

Cas Anvar (kanadisch-iranischer Schauspieler aus „Shattered Glass“) als Khalid, oberster Vernehmungsbeamter

Nazanin Afshin-Jam (Sängerin/Songwriterin und als erstes Mal als Schauspielerin; Internationale Menschenrechtsaktivistin, Miss World und Vize Miss World) als Tahirih

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Es geht in der Sendung unter anderem um die Verhaftung der 6 führenden Bahai im Iran im Mai 2008.

Wer sich die Sendung anhören möchte, braucht den RealPlayer (funktioniert am Besten mit dem Internet Explorer), der Beitrag beginnt ab Minute 06:40

Religion, Kirche und Gesellschaft 19.05.08

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Ein Artikel aus den REUTLINGER NACHRICHTEN von ROSA STECHER

Reutlingen. Am Sonntag trafen im Haus der Jugend viele verschiedene Religionen aufeinander: Islam, Bahai-, Juden- und Christentum. Den ganzen Nachmittag wurde hitzig diskutiert, gemeinsam musiziert und viel gelacht.

Mit allerlei verschiedenen Essen und Getränken wurden die Gäste des dritten Tags der Religionen im Haus der Jugend am Buffet begrüßt. In entspannter, geselliger Atmosphäre ging es dann aber inhaltlich so richtig zur Sache, nämlich: “gegennebenmiteinander” – so das Motto des Tages.

Den Anfang machte Hellmut Schmidt von der Organisation Religions for Peace, der über das Thema “Ist ein Miteinander der Religionen möglich?” referierte. Dabei ging er vor allem auf die Gemeinsamkeiten der verschiedenen Religionen ein. “Ein Miteinander der Religionen ist nicht nur möglich, sondern notwendig, sogar unabdingbar in Zeiten der Globalisierung”, lautete sein Fazit. “Jeder einzelne Mensch muss sich dafür engagieren, denn man kann seinen Nachbarn nicht zwingen sich zu ändern”, erklärte Schmidt in seinem Vortrag.

Danach startete eine Diskussionsrunde, bei der auch sehr kontroverse Themen angesprochen wurden. So klagte einer der Teilnehmer, dass bei einem friedlichen Miteinander Theorie und Praxis sehr weit auseinander drifteten, dass dies in seinen Augen sogar nicht möglich sei. Eine Amerikanerin sah dies ganz anders und beschrieb die verschiedenen Religionen als einen Baum: “Irgendwo liegen die gemeinsamen Wurzeln und die Religionen, die jetzt hier versammelt sind, sind die Äste oder Früchte. Wir alle sind miteinander verbunden.” Hitzige Diskussionen wurden auch beim Thema Assimilation und Vorurteile entfacht. Junge Kopftuchträgerinnen berichteten von Situationen, mit denen sie täglich konfrontiert sind. “Ich erlebe es oft, dass man uns meidet. Bei Bewerbungen bekam ich schon oft zu hören Du bekommst den Job, wenn du dein Kopftuch abnimmst”, sagte eine muslimische Studentin. Auch Deutsche kennen dieses Problem. “Ich weiß auch nicht, wie ich jemanden ansprechen soll, der ein Kopftuch trägt. Man hat Angst, etwas Falsches zu sagen”, berichtete eine Christin. Sie bleibe aber auch bei Nonnen aufgrund der Kopfbedeckung eher auf Distanz. Dass Assimilation niemals erzwungen sein und nicht Identitätsverlust bedeuten dürfe, darüber waren sich aber alle einig. Schwester Mechthilde, Mitorganisatorin des Tages der Religionen, meinte: “Menschen sind oft vorbelastet durch Ängste. Ein offener Dialog erfordert Mut und kostet manchmal auch viel Mühe.”

Wie so ein Dialog der verschiedenen Religionen aussehen könnte, stellten drei Mitglieder der Christlich-Islamischen Gesellschaft in dem Kabarett “K(r)ampf der Kulturen” sehr passend und mit viel Humor dar. So stellte man im ersten Teil den “Ratgeber für Moscheenverhinderungen” vor und schloss mit dem Satz: “Im Unterdrücken und Verhindern können die Kulturen noch viel voneinander lernen.” In der zweiten Runde des Trios standen sich im Duell Muslime und Christ gegenüber, die kein Klischee ausließen. “Bei den Schwaben wird nicht gelacht, wenn es um Religion geht”, polterte der Laienschauspieler und hatte damit alle Lacher auf seiner Seite.

Zum Abschluss hielten alle eine gemeinsame Andacht ab. Gebete und Lieder aus verschiedenen Religionen wurden im friedlichen Miteinander gesprochen und gesungen.

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Bei einer Tagung des Forums beklagten der Präsident des vergangenen Deutschen Evangelischen Kirchentags in Köln, Reinhard Höppner, und der Sprecher des Koordiniertungsrates der Muslime in Deutschland, Bekir Alboga, dass ihre jeweiligen Religionen Herrschaftsansprüche erhöben und zur Gewaltbereitschaft beitrügen. Es gäbe aber auch Ansätze zum friedlichen Miteinander in beiden Religionen. Höppner sagt, dass die biblischen Schriften nicht so gedeutet werden sollen, dass Juden und Christen im Besitz der Wahrheit seien. Vielmehr beschrieben sie einen Prozess der Gewaltminderung. Der Missionsauftrag dürfe nicht missbraucht werden. In diesem Zusammenhang kritisierte Höppner den US-Präsidenten George W. Bush.

Der “Appell aus Baden”, zu dessen Unterzeichnern auch Altbundespräsident Richard von Weizsäcker gehört, war bei theologisch konservativen Protestanten auf scharfen Widerspruch gestoßen. Ein Aufruf zum Verzicht auf Mission sei “Ungehorsam gegenüber dem Herrn der Kirche”, hieß es in der “Antwort aus Baden”.

Die Bahai haben die hier genannten Sorgen nicht. Sie missionieren nicht, sondern leben ihre Religion und fördern die eigenständige Suche nach Wahrheit. Sie haben keine Alleinvertretungsansprüche, sondern glauben an die fortschreitende Gottesoffenbarung. Ich persönlich finde, wenn die Mitglieder des Forums ein wenig mehr auf die Prinzipien der Bahaireligion schauen würden, dann würden sich einige Diskussionsthemen von selbst auflösen.

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Man kann sich die Sendung online auf der englischen Seite des Radiosenders hier anhören: www.radionetherlands.nl/thestatewerein/

Jeder, der auf den Link klickt zeigt Interesse an diesem Thema — und der Radiosender nimmt wahr, wieviele Menschen ihre Aufmerksamkeit darauf richten. Wenn man auch nur wenige Minuten der Show anhört, demonstriert man, dass man diese Geschichte als wichtig empfindet und unterstützt die Idee dieses Thema in Zukunft wieder ins Programm zu nehmen.

Für diejenigen, die des Englischen nicht so mächtig sind, sich den Beitrag anzuhören, hier eine zusammenfassende Übersetzung der Geschichte. Naím Nabil (ich hoffe der Name ist richtig geschrieben) ist 22 Jahre alt. Er kommt aus einer Bahá’ífamilie, die bereits seit mehreren Generationen in Ägypten lebt.

Er war Student an einer Universität. Vor 2 Jahren wurde er exmatrikuliert, als er gerade in seinem Abschlussjahr war. “Warum? Weil ich keinen Personalausweis oder eine nationale Identitätsnummer habe, weil ich Bahá’í bin.” erzählt er im Interview. “Ich weiß nicht wie ich an die Universität zurück kann, weiß nicht, wie ich eine Arbeit finden soll. Mein Vater ist gestorben, ich muss meine Familie unterstützen, meine Mutter und meinen Bruder. Aber ich kann immer noch keine Arbeit finden.” Sein jüngerer Bruder hatte fast die Highschool abgeschlossen, benötigte aber in seinem letzten Jahr ebenfalls einen Personalausweis. “Er hat natürlich keinen und wird den selben Problemen begegnen, wie ich.” erzählt Naím.

Als Naím einen neuen Personalausweis beantragen wollte, hat er als Religion Bahá’í angegeben. Der zuständige Regierungsbeamte hat dies abgelehnt, er sagte “Zeigen Sie mir Ihre Geburtsurkunde damit ich sehen kann, welcher Religion Sie angehören.” Naím berichtet: “Meine Geburtsurkunde bestätigt, dass ich Bahá’í bin. Als ich Ihm dies zeigte, lehnte er die Urkunde auch ab. Er war verwirrt und wurde ärgerlich. Er sagte, dass nur Beamte in Kairo mit dieser Angelegenheit betraut werden dürfen.” Als Naím dann aber zum offiziellen Amt in Kairo ging, lehnten die dortigen Beamten ihn genauso ab. Sie zeigten ihm dicke Ordner und sagten, dass darin alle Anträge von ägyptischen Bahá’í eingeheftet wären, die einen Personalausweis beantragt haben. Das Amt würde keinen dieser Anträge jemals bewilligen. Wenn sie dies tun würden, dann würden sie gleichzeitig Bahá’í als eine offizielle Religion anerkennen. Naím sagt am Ende, dass es ihm nicht darum geht, dass die Beamten seine Religion als diese anerkennen, denn das wäre ganz allein eine Sache zwischen ihm und Gott.

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Mitra Deliri aus Tansania war als Vertreterin der Internationalen Bahaigemeinde zu einem Vortrag eingeladen worden. Sie sprach darüber, dass in ihrem Land “große christliche und muslimische Gemeinden Seite an Seite zusammenleben, untereinander heiraten und die jeweils anderen religiösen Feiertage mitfeiern”. Etwa 35 % der Bevölkerung sind islamisch. Im Binnenland von Tansania leben die ca. 35 % Christen, von denen die meisten katholisch sind. Es finden sich in Tansania auch Anhänger der traditionellen Religionen (Naturreligionen), deren Riten von Christen und Muslimen mit beachtet werden.

“Dies ist ein lebendiges Beispiel religiöser Pluralität”, sagte sie. “Das Zusammenleben kam nicht zufällig zustande, sondern als Ergebnis einer Vision und gezielter Unternehmungen der Regierenden von Tansania, die bis auf den ersten Präsidenten des Landes zurückgehen…”, sagte sie.

Es sei wichtig, dass die Regierungen ein Klima schaffen in dem Religions- und Glaubensfreiheit eindeutig gesetzlich vorgeschrieben und in der Praxis aufrechterhalten wird. “Solch ein Klima muss frei von Anstiftung zur Gewalt oder Feindseligkeit im Namen der Religion sein”, sagte sie. “Wo streitbare Ansichten über Religionen geäußert werden, liegt es in der Verantwortung des Staates das Recht auf Erwiderung zu gewährleisten.” Im Rahmen der Veranstaltung empfahl sie eine Reihe von Strategien, die religiöse und interkulturelle Verständigung fördern. Darunter eine verpflichtende Bildungspolitik und Lehrpläne zu Religion und Erziehung oder auch das Verwenden von Nachrichtenmedien um Respekt zu fördern, Konflikte zu vermeiden und soziale Verträglichkeit zu erzielen.

Zweidutzend Vertreter internationaler Nicht-Regierungs- und Religionsorganisationen sprachen vor der Generalversammlung. Die Anhörung zum Thema interreligiöse und interkulturelle Verständigung wurde am nächsten Tag zwischen hohen Regierungsvertretern weitergeführt. Der Vorsitzende der Generalversammlung Srgjan Kerim (Mazedonien) machte in seiner Abschlussrede deutlich, dass “dieser Dialog und die Message in die Gemeinden überall in die Welt getragen werden muss”.

Die Bahai-Religion mit ihrem Glauben an die Einheit der Menschheit und die Einheit der Religionen fördert schon seit langem religiöse Harmonie und unterstützt den interreligiösen Dialog und interreligiöse Aktivitäten.

Morgen, am 9.Dezember begeht Tansania seinen Unabhängigkeitstag, in diesem Sinne möchte ich mit dem folgenden Verborgenen Wort schließen:

O Menschenkinder!
Wißt ihr, warum Wir euch alle aus dem gleichen Staub erschufen? Damit sich keiner über den anderen erhebe. Bedenket allzeit in eurem Herzen, wie ihr erschaffen seid. Da Wir euch alle aus dem gleichen Stoff erschufen, ziemt es euch, wie eine Seele zu sein, auf selbem Fuße zu wandeln, in gleicher Weise zu essen und im selben Lande zu wohnen, auf daß aus eurem innersten Wesen durch eure Werke die Zeichen der Einheit und das Wesen der Loslösung offenbar werden. Solches rate Ich euch, o Scharen des Lichts. Achtet wohl auf diesen Rat, damit ihr die heiligen Früchte vom Baume wundersamer Herrlichkeit erlanget. (arab. 68)

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Frau Haleh Rouhi und Frau Raha Sabet, zwei Frauen der Baha´i-Gmeinde in Schiras und ein junger Mann, die in einem privaten Sozialprojekt arbeiteten, wurden Anfang dieser Woche verhaftet. Ihnen wird lediglich die Arbeit in einem Sozialprojekt vorgeworfen. Die Projektmitarbeiter halfen armen Menschen in der Stadt Schiras. Grausam ist gegenwärtig der Druck auf Kinder aus Baha´i-Familien. Allein in Schiras wurden rund 17 Schüler und Schülerinnen von der Schule herausgeworfen, nur weil sie Baha´i sind. Besonders Mädchen aus Baha´i-Familien lernen früh von ihren Eltern die Gleichberechtigung der Geschlechter als ein Lebensprinzip.

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Rund 1,5 Millionen Menschen haben sich an der Wahl im Internet der acht Kandidaten beteiligt, bevor die Vertreter der Sponsoren “China Daily” und des Computerherstelles Lenovo die endgültige Auswahl trafen. Die Kriterien für die Kandidaten: jeder sollte die chinesische Kultur und Geschichte lieben und sich zur Aufgabe machen ihren Herkunftsländern das reale China zu übermitteln. Jeder Kandidat musste einen englischen Aufsatz mit 500 Wörtern “China und Ich” schreiben, der eine wahren, bewegenden Teil der eigenen Geschichte in China beschreiben sollte.

Mit 7919 Stimmen belegte Luis den sechsten Platz. Als er 3 Monate alt war, verließen seine Eltern Kolumbien und siedelten nach China über. Er spricht fließend Englisch, Chinesisch und Spanisch, liebt das chinesische Essen und er ist Bahai. Deshalb möchte er die Fackel besonders für die “Bruderschaft und Einheit der Menschheit” tragen. Er selbst sagt: “Es ist für mich als ausländischer Student in China eine große Ehre. Es bedeutet für mich, dass ich hier akzeptiert werde.” Außerdem sagt er “Ich möchte eine Brücke zwischen Ost und West sein. China ist das Land der Zukunft und die Zukunft beginnt jetzt. Wenn die Menschen ein besseres Verständnis voneinander haben, dann wird sich die Welt schneller entwickeln.” Die kulturellen Missverständnisse sind weit verbreitet, aber die Olympischen Spiele in Peking werden diese aus dem Weg räumen. “Viele meiner Freunde in Kolumbien denken China hat wenig Autos, jeder kennt Kung Fu und die Menschen sind nicht frei. Sie denken die Chinesen sind so dünn, weil es so schwer ist mit Stäbchen zu essen.” erzählt der Vierzehnjährige “Ich meine, als wir zuerst vor neun Jahren nach Zhuhai umgezogen sind waren die Straßen fast leer, aber jetzt gibt es überall Autos. Viele meiner Klassenkameraden sind in größere Häuser umgezogen und die Menschen sind heutzutage viel neugieriger und offener.”

Außer dem Kolumbianer Luis wurden die Amerikanerin Jenny Bowen, der Philippino Marcos Torres, der Deutsche Werner Ebel, die Inderin Meena Barot, der Japaner Yoshitoshi Mizuya, der Russe Yury Ilyakhin und die Venezolanerin Deirdre Smytz ausgewählt. Zu den olympischen Spielen 2008 in China werden insgesamt 19 400 Fackelläufer das Olympische Feuer in China tragen.

Genauere Informationen zu den 8 ausländischen Fackelträgern gibt es auf dieser englischsprachigen Seite:
http://www.chinadaily.com.cn/olympics/torch_page.html

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Iran: Wenn Diktaturen in die deutsche Zivilgesellschaft hineinregieren
von Wahied Wahdat-Hagh, Kolumnist für WELT DEBATTE
15.11.2007 – 17.00 Uhr

In Artikel 4 Absatz 2 des deutschen Grundgesetzes ist das Grundrecht auf ungestörte Ausübung der Religion gewährleistet. Ausgerechnet im interreligiösen Dialog in Hamburg verhindern Vertreter des iranischen Gottesstaates die Ausübung eines deutschen Grundrechts.

Wenn die Intoleranz sich durchsetzt

Religiös-politische Vertreter des Iran schleusen die iranische Religionspolitik in den säkularen Rechtsstaat der Bundesrepublik Deutschland ein. Mit der Begründung, das Baha´itum sei keine Religion, so wie Revolutionsführer Ayatollah Khomeini es propagiert, werden sogar deutsche Baha´i aus dem interreligiösen Dialog in Hamburg ausgesperrt. Iranische Religionspolitiker verhindern das verbriefte Recht der deutschen Baha´i auf Religionsfreiheit. In der islamischen Welt, gegenwärtig insbesondere in Iran und in Ägypten , werden die Baha´i verfolgt. Inzwischen werden sie auch in Deutschland diskriminiert. Nicht von Seiten des Staates, sondern von schiitischen Minderheiten in Hamburg, die von der „Islamischen Republik Iran“ befehligt werden.

Interreligiöser Dialog klingt immer positiv und nach gegenseitiger Achtung und Respekt, aber nicht im Interreligiösen Forum Hamburg (IFH). Dort wird der harmonische Anspruch des Dialogs zwischen Christen, Juden, Buddhisten, Hindus, Muslimen und Baha´i zunichte gemacht. Schiitische und sunnitische Muslime haben sich in einem Schura – Rat der islamischen Gemeinschaften in Hamburg e. V. organisiert. Mit einem Vetorecht hat die Schura die Baha´i aus dem Interreligiösen Forum ausgegrenzt. Die meisten muslimischen Organisationen begrüßen die Teilnahme der Baha´i am Dialog. Immerhin sind in der Hamburger Schura rund vierzig Moscheen organisiert. Aber die Imam Ali-Moschee unter Führung des iranischen Ayatollah Ghaemmaghami und des Revolutionsführers Ali Khamenei hat sich durchgesetzt.

Juden, Christen, Buddhisten und die meisten muslimischen Vereine hätten nichts gegen die Teilnahme der Baha´i am Interreligiösen Forum Hamburg. Aber leider haben sich in der Schura alle muslimischen Gruppen dem Befehl des Ayatollah Ghaemmaghami untergeordnet.

Der khomeinistischen Staatsdoktrin zufolge sind die Baha´i „Agenten“ und nicht Angehörige einer Weltreligion. Daher werden sie im Iran verfolgt. Laut eines Geheimplans sollen alle ihre kulturellen Zentren im Ausland eliminiert werden. In Iran werden sogar Schulkinder, die der Baha´i-Religion angehören, drangsaliert, geschmäht und verschiedenen Formen intensiven physischen Drucks ausgesetzt. Studenten wird das Recht auf Hochschulbildung verweigert. Hass und Misstrauen bestimmen die Berichterstattung über die Baha´i-Religion im Iran.

Von diesem Ungeist der iranischen Staatspolitik geleitet, werden die Baha´i nun auch in Deutschland diskriminiert.

Dabei ist die Baha´i Religion eine anerkannte Weltreligion. So sehen es Religionswissenschaftler und Theologen gleichermaßen wie das Bundesverfassungsgericht in seiner Entscheidung vom 5. 2. 1991. Aber diese Auffassung wird nicht von Religionspolitikern, die von khomeinistischen Machthabern und Ideologen befehligt werden, geteilt.

Wenn Ayatollah Ghaemmaghami im Namen des Dialogs gegen den Dialog handelt

Das Islamische Zentrum Hamburg ist der Träger der Imam-Ali-Moschee. Diese in Hamburg an der Außenalster liegende Moschee wurde zwischen 1960-65 gebaut. Kein Geringerer als Ex-Präsident Khatami leitete diese Moschee in den iranischen Revolutionsjahren 1978-80.

Seit 2004 ist Ayatollah Ghaemmaghami der Leiter dieser Moschee. Zwar hat er Anfang 2006 im Kontext der gewalttätigen Proteste im Karikaturenstreit die Muslime aufgefordert „sich nicht zu gesetzwidrigen aggressiven Handlungen hinreißen zu lassen“ und nicht am begonnenen Weg der ‚Integration’ zu zweifeln. Aber Religionsfreiheit ist auch für Ayatollah Ghaemmaghami kein verteidigungswürdiger Wert. Denn er folgt dem Gesetz der „islamischen Republik Iran“ und setzt dieses auch an der Alster im Hamburg um.

In Iran sowie in der Schura und damit auch im Interreligiösen Forum Hamburg hat sich im Kontext des Ausschlusses der Baha´i das Gesetz Khomeinis durchgesetzt. Der iranische Gottesstaat regiert damit in die zivilgesellschaftlichen Angelegenheiten in Hamburg hinein. Auf diesem Weg wird gegenwärtig die iranische Staatspolitik auch in Deutschland fortgesetzt.

Wenn der Verfassungsschutzbericht über die Imam-Ali-Moschee schreibt

Auf der Seite 253 des Verfassungsschutzberichtes des Jahres 2006 ist zu lesen: „Das ‚islamische Zentrum Hamburg’ (IZH) ist eines der wichtigsten islamischen Zentren in Deutschland und nimmt hinsichtlich des iranischen ‚Revolutionstransfers’ eine besondere Rolle wahr. Das IZH verbreitet die schiitische Glaubenslehre, verbunden mit der Propagierung einer theokratischen Staatsdoktrin, nach der die Staatsgewalt nicht vom Volk ausgehe, sondern allein religiös legitimiert werden könne. Das IZH wird von Seiten des iranischen Außenministeriums beeinflusst, insbesondere durch die Bestellung des jeweiligen Leiters des IZH.“ Das IZH sei europaweit eines der aktivsten Propagandazentren der Islamischen Republik Iran. Das Ziel des IZH sei es, Muslime anderer Nationalitäten politisch-religiös zu beeinflussen und „für die weltweite Expansion der iranischen Revolutionsidee“ zu instrumentalisieren.
Und im Mykonos-Urteil kann man nachlesen, dass das Islamische Zentrum Hamburg auch „der Sammlung nachrichtendienstlicher Informationen“ diente.

Wenn totalitäre Diktaturen in die deutsche Zivilgesellschaft hineinregieren

Ayatollah Ghaemmaghami vertritt genau diese iranische Staatsmoschee, die Ayatollah Khamenei untersteht und damit den Gesetzen des iranischen Staates verpflichtet ist.

Wäre der Lackmustest für das Verständnis von Freiheit und Demokratie eines in Hamburg praktizierenden Klerikers nicht seine Zusage zu einem interreligiösen Dialog ohne verordnetes Ausschlussverfahren einer Diktatur?

Das Problem hat sogar den deutschen Bundestag beschäftigt. Der Abgeordnete Volker Beck fragte, wie denn die Bundesregierung diesen „Vorfall und die Bedeutung der Glaubensfreiheit im Rahmen der Islamkonferenz erörtern werde?“ Staatssekretär Dr. August Hanning antwortete am 6.11.2006 lapidar: „Die Bundesregierung hat keinen Einfluss auf die Zusammensetzung des Interreligiösen Forums in Hamburg. Sie kann den betreffenden Fall daher nicht bewerten.“

Entzieht sich hier die Bundesregierung nicht ihrer Verantwortung, wenn zugeschaut wird, wie politisch-religiöse Vertreter eines totalitären Staates in die zivilgesellschaftlichen Angelegenheiten in Deutschland hineinregieren? Integration ist auch eine Angelegenheit der Zivilgesellschaft, aber nicht, wenn von Diktaturen gesteuerte religiöse Fanatiker die Regeln bestimmen.

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WDR 2 Stichtag | WDR 5 ZeitZeichen

Es lohnt sich!
Schönen Ausklang eines schönen Feiertages wünscht
Emanuel

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Eigentlich ist Marek Engel Veranstaltungskaufmann. Privat hat es sich der 37-jährige jedoch zur Aufgabe gemacht, Angehörige verschiedener Religionen zusammen zu bringen. Der Grund: Nach seiner Überzeugung vermitteln viele Glaubensrichtungen ähnliche Botschaften – es gilt, diese zu entdecken und darüber zu sprechen.

Die Texte welcher Religionen und Glaubensrichtungen stellen Sie vor?
Engel: Ich habe eine große Datenbank, nutze das Internet und private Kontakte, um Texte aus dem Alten und Neuen Testament, dem Buddhismus, Hinduismus, der Bhagavad-Gita, den Schriften des Bab, der Bahai, Thora und dem Koran zur Lesung vorzubereiten.

Welche Prinzipien und Inhalte haben diese gemeinsam?
Engel: Die monotheistischen Religionen glauben alle an einen Gott, die anderen sehen in allem eine Einheit in Vielfalt. Man kann sich das vielleicht wie ein Feld vorstellen. Bei den Monotheisten gibt es auf dem Feld nur Raps, auf den Feldern der anderen natürliche Blumenwiesen.

Was ist das Ziel Ihrer Veranstaltungen?
Engel: Wir wollen religiöse Texte gegenüberstellen, gemeinsam lesen, besprechen und vergleichen. Auf diesem Weg soll der Rote Faden zwischen den Religionen gefunden werden und nicht das, was uns trennt.

Seit wann organisieren Sie diese Treffen?
Engel: Seit April diesen Jahres. Der Verein Kubis überlässt uns hierfür jeden Donnerstag ab 19 Uhr seine Räume in der Wellritzstraße. Das ist mitten im Wiesbadener Westend.

Wie gut sind die Termine besucht?
Engel: Die Zahl der Teilnehmer schwankt etwas. Mal kommen fünf Leute, in der Woche darauf nur zwei, dann wieder zehn oder mehr. Nicht alle gehören einer Religion an – auch Atheisten sind manchmal dabei.

Welcher Konfession gehören Sie an?
Engel: Ich bin Bahai. Wir glauben an die Einheit aller Dinge und an denselben Gott, an den auch die Monotheisten glauben. Aufgewachsen bin ich allerdings atheistisch. Während eines längeren Karibik-Aufenthalts habe ich Gott entdeckt, und durch eine Bekannte die Bahai-Schriften kennen gelernt.

Haben Sie eine religiöse oder kirchliche Ausbildung absolviert?
Engel: Nein. Die Bahai haben keine Priesterschaft, wie man es von den Kirchen kennt, sondern nur Räte. Eine Ausbildung gibt es daher nicht.

Was wird das Thema der nächsten Veranstaltung sein?
Engel: Es wird um das Schicksal gehen. Zunächst werden wir uns über den Begriff des Schicksals unterhalten. Hier kann jeder seine persönliche Meinung sagen oder Beispiele nennen. Danach werden wir religiöse Texte über das Schicksal aus dem Alten Testament, Bahai, Buddhismus und Koran lesen.

Ich hoffe, die Frage hat nichts Wichtiges vorweggenommen?
Engel: Nein, gar nicht. Die Texte geben sehr viel her. Eine Rest-Spannung ist absolut vorhanden.

Das Interview führte Thorsten Glesmer

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Mehr über Nelson Evora gibt’s hier:

osaka2007.iaaf.org/news/kind=2/newsid=40813.html

en.wikipedia.org/wiki/Nelson_Evora

www.bahai.pt/bahai/media__1/noticias/nelson_evora

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Aber es gibt auch Lichtblicke, und über die möchte ich hier eigentlich berichten: Es gibt ein neues Blog »The Muslim Network for Bahai Rights« (bahairights.org/), das über die Menschenrechtsverletzungen gegen die Bahai in islamischen Ländern berichtet und so für die Bahai und überhaupt für Menschenrechte in der islamischen Welt eintritt. Das Blog ist ein Projekt der schon in anderen Zusammenhängen aufgefallen, in der internationalen Presse hochgelobten Gruppe »Mideast Youth«.

Ich habe schon einmal geschrieben, wie sehr es mich berührt, wenn sich andere erheben, um sich einer Sache anzunehmen, von der sie selbst keinen unmittelbaren Vorteil haben, wenn sie sich ohne Eigennutz zum »Anwalt der Schwachen« machen. Hier ist es wieder so, und ich wünsche den Betreibern alles Gute und ein erfolgreiches Blog!!

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Blaues Gottes-Zeichen als einziger Farbtupfer

Führung durch das Haus der Andacht der Bahà`i-Tempel seit 1987 Kulturdenkmal

Vom 26.06.2007

LANGENHAIN Bei einem Rundgang unter der Führung eines Gemeindemitglieds erhielten Besucher Einblicke in die Grundzüge der Bahà`i-Religion, erlebten die Wirkung des Tempels und erfuhren die Hintergründe für seine Gestaltung.

Von Christina Schultz

Dass täglich Besucher aus aller Welt, Wandergruppen, Schulklassen, Reisegruppen und Menschen, die einfach nur die Stille suchen nach Langenhain zum Haus der Andacht kommen, wundert die Bewohner des kleinen Ortes schon lange nicht mehr. Seit 1964 erhebt sich der architektonisch hervorstechende Kuppelbau auf der Anhöhe Langenhains, inmitten einer parkartigen Gartenanlage und frei von umgebenden Gebäuden. Dort hat die Religionsgemeinschaft der Bahà`i einen Tempel errichtet, das erste Haus der Andacht für den europäischen Kontinent, mitten im Rhein-Main-Gebiet. Das Haus stehe jedermann offen, der sich über die jüngste der Weltreligionen, die Bahà`i-Religion, informieren will, um die Ruhe und Stille des Hauses zu genießen, beim Gebet von den Unruhen des Alltags abzuschalten oder um einfach nur durch die Parklandschaft zu spazieren, erklärt Bahman Solouki, während seiner Führung durch die großzügige Anlage. Über die Volkshochschule Main-Taunus-Kreis bietet der promovierte Chemiker, mit Professur an der Frankfurter Uni, in bestimmten Abständen Rundgänge durch das Haus der Andacht und vermittelt Einblicke in die Grundzüge der Bahà`i-Religion.

Einen ersten Eindruck gewinnen die Gäste im Besucherzentrum, einem großzügig und geschmackvoll gestalteten Aufenthaltsraum. Die Lehren des Religionsstifters Bahà` u`llàh (“Herrlichkeit Gottes”), geboren 1817 in Persien, basieren auf einer globalen Friedensordnung und umfassen alle Grundfragen menschlicher Existenz. Im Zentrum steht der Gedanke der Einheit der Menschheit, ungeachtet ihrer Herkunft, Religion und Hautfarbe. Auch der Besuch des Hauses der Andacht steht allen offen, gleich welcher Religionszugehörigkeit und Weltanschauung.

Eindrucksvoll in ihrer Bauweise sind alle sieben Tempel der Bahà`i, die durch jeweilige individuelle Entwürfe einen unverwechselbaren Charakter erhalten haben. Doch ob in Wilmette (USA), Kampala (Uganda), Sidney (Australien), Panama City (Panama), Neu Delhi (Indien), Apia (Samoa) oder Hofheim-Langenhain, allen Häusern der Andacht auf der ganzen Welt liegt ein gemeinsamer gestalterischer Rahmen zugrunde.

Schon auf dem Weg zum Tempel durch die gepflegte Grünanlage, die Stufen hinauf zum Eingang des imposanten Gebäudes, umfasst die Besucher ein Gefühl der Ruhe und Entspannung. Der Kuppelbau des Frankfurter Architekten Teuto Rocholl, der vom Land Hessen 1987 in den Kreis der Kulturdenkmäler aufgenommen wurde, erstrahlt seit seiner Renovierung wieder im ursprünglichen Glanz. 28 Meter hoch und 48 Meter im Durchmesser misst das Gebäude, neun Zuwege von allen Seiten führen darauf zu, und durch neun Eingänge gelangt man in den Innenraum, der von einem ringförmigen Gang umschlossen ist. Dreimal neun Pfeiler tragen die ellipsenförmige Kuppel. Licht durchflutet die 570 rautenförmigen Glasfenster, die entlang nach oben strebender Rippen angeordnet sind, und zwingen den faszinierten Betrachter, den Blick nach oben zu richten, ins Zentrum der Kuppel. Dort erscheint im Sonnenlicht, auf leuchtend blauem Grund, das Symbol der Anrufung Gottes, eine Kaligraphie in arabischen Schriftzeichen, übersetzt “Oh Herrlichkeit des Allherrlichen”. Allein das blaue Zeichen hoch über dem Betrachter ist Farbe genug, Innen- wie Außenraum bestechen durch ihre Schlichtheit.

Die Stuhlreihen sind auf ein Pult ausgerichtet, an dem zu den wöchentlichen Andachten Lesungen stattfinden. Jedermann ist aufgefordert zu lesen, nicht nur Schriften der Bahà`i, sondern aus allen Heiligen Schriften der Weltreligionen. Ausschließlich das Wort Gottes steht im Mittelpunkt der Betrachtung. Es gibt weder Ansprachen noch Predigten, auch Priester kennen die Bahà`i nicht. Die Andachtstexte werden von Laien vorgetragen. Der Aufforderung zur eigenen Suche nach Wahrheit und Erkenntnis kamen auch die Besucher der Führung nach. Still und in sich gekehrt nahmen sie die besondere Atmosphäre des Raumes in sich auf, ruhten wenige Augenblicke lang völlig in sich selbst. Bei Lesungen, von Besuchern vorgetragen, erlebte man die außergewöhnliche Akustik des Raumes: Jede noch so leise Stimme wird erfasst und dringt in jeden Winkel.

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Die Presse hat übrigens auch berichtet:

• hr-Online “kurz & knapp”
• hr-Fernsehbeitrag “Hessen aktuell”
• Wiesbadener Kurier
• Frankfurter Neue Presse

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In der neuen Heimat fehlt nur der Spargel
Die ehemalige Bad Mergentheimerin Doris Katzenstein ist nach Litauen ausgewandert

Von unserem Mitarbeiter Peter D. Wagner

Bad Mergentheim. Was bewegt einen Menschen dazu, von Deutschland nach Litauen auszuwandern? Auf den ersten Blick erscheint der Umstand des Auswanderns wenig ungewöhnlich. Es gibt relativ viele Deutsche, die aus verschiedenen Motiven heraus ihr Land verlassen. Verwunderlich erscheint eher das Ziel: Nur für wenige Bundesbürger dürfte der baltische Staat Ziel ihrer Auswanderungspläne sein, auch wenn er seit 2004 EU-Mitglied ist. Noch ungewöhnlicher erscheint dieser Umstand, wenn jemand erst nach Eintritt in den Ruhestand nach Litauen emigriert. Die ehemalige (Wahl-)Bad Mergentheimerin Doris Katzenstein hat diesen abenteuerlichen Schritt vor etwa zweieinhalb Jahren gewagt. Im Gespräch mit den Fränkischen Nachrichten berichtet sie über ihre Erfahrungen.

Bis zu ihrem Wegzug nach Nordost-Europa im Winter 2005 lebte Doris Katzenstein fast ein Vierteljahrhundert lang in der Kurstadt. Sie war aktiv und engagierte sich: Sie arbeitete bei Völkerverständigungsfesten mit, bei städtischen Kinderfesten und sonstigen öffentlichen Aktivitäten, war Vortragsreferentin bei der Volkshochschule Bad Mergentheim sowie Mitglied und Unterstützerin vieler Aktivitäten der Bahai-Gemeinde Bad Mergentheim. Im Berufsleben hat Doris Katzenstein ebenfalls zu vielen Menschen Kontakt gehabt, die letzten Jahre vor ihrem Ruhestand arbeitete sie im Deutschordensmuseum.

Die Neugierde, immer wieder neue Orte kennen zu lernen, entspricht dem Naturell der gebürtigen Hamburgerin: Vor ihrem Umzug in die Kurstadt waren unter anderem Ulm, Rumänien und Namibia Stationen ihres Lebens.

Das Interesse am Baltikum wurde bei Doris Katzenstein schon vor gut 50 Jahren geweckt. Damals hörte sie in einer Hamburger Bücherei von der dortigen Bibliothekarin Geschichten aus dem Baltikum. Sie fasste den Beschluss, irgendwann einmal dorthin zu reisen, was sie später auch umsetzte. Doris Katzenstein bereiste Litauen, ahnte dabei freilich noch bei weitem nicht, dass dieses Land eines Tages ihre Heimat werden würde. “Das war die Saat, die jetzt aufgegangen ist”, sagt sie schmunzelnd. “Inzwischen fühle ich mich hier wirklich wohl und bin zuhause”. Das einzige, was sie in ihrer neuen Heimat vermisse, fügt sie lachend hinzu, seien Spargel und Marzipan.

Ihr jetziges Zuhause ist die Stadt Palanga, das etwa so groß ist wie Bad Mergentheim. Palanga liegt 25 Kilometer nördlich der Bezirkshauptstadt Klaipeda, dem ehemaligen Memel und etwa 300 Kilometer nordwestlich der Landeshauptstadt Vilnius. Palanga ist vor allem im Sommer einer der bedeutendsten Fremdenverkehrszentren Litauens, da es direkt an der offenen Ostseeküste liegt. Vom Wohnzimmer ihres kleinen Appartements aus kann Doris Katzenstein die etwa einen Kilometer entfernte Ostsee hören.

Die Emigration nach Litauen war für sie im Grunde wie ein Sprung ins kalte Wasser, der jedoch gut verlief, mit Ausnahme der Wohnungssuche, die sich äußerst schwierig gestaltete. Zwar hatte Doris Katzenstein vor ihrer Übersiedlung das Land noch einmal bereist, kannte dort jedoch weder Menschen noch die Landessprache. Beides habe sich in der Zwischenzeit jedoch geändert. Von den Menschen sei sie gut aufgenommen worden und habe inzwischen viele Kontakte, wie die Seniorin berichtet. Viele Menschen seien zunächst neugierig und verwundert gewesen, dass jemand aus Deutschland nach Litauen zieht, obwohl der Trend im Lande in Richtung Westen gehe. Auch ihre Kenntnisse der litauischen Sprache, die sie als sehr schwierig empfindet, würden zunehmend besser. “Bis jetzt habe ich alle offiziellen Behördengänge, Einkäufe und alles, was sonst zu erledigen ist, gut geschafft”, berichtet sie stolz.

Doris Katzenstein hat den Sprung in die nordosteuropäische Fremde nach eigenen Angaben niemals bereut. “Ich war so lange und so gern in Bad Mergentheim, aber wenn eine Entscheidung gefallen ist, konzentriere ich mich ganz auf die Gegenwart und Zukunft”, resümiert sie.

Als ein Hauptmotiv für ihre Umsiedelung nach Litauen nennt Doris Katzenstein ihre Weltoffenheit, immer wieder neue Menschen und Kulturen kennen lernen und vor allem sich selbst einzubringen und engagieren zu wollen. In ihrer neuen Heimat ist sie ebenso agil wie sie die Mitmenschen in Bad Mergentheim kennen gelernt haben. “Da es auch in Litauen Mitglieder der Bahai-Religion gibt und mein jahrelanger Wunsch darin bestand, ins Baltikum zu gehen, war es klar, dass das Eingewöhnen mit Menschen gleicher Interessen leichter sein würde”, sagt Katzenstein. Deshalb gelte der Unterstützung von Aktivitäten der dortigen, noch sehr kleinen Bahai-Gemeinde ein besonders Augenmerk.

Doch Doris Katzenstein engagiert sich für weitere lokale Initiativen. Zurzeit hilft sie im Simon-Dach-Haus in Klaipeda, dem Sitz des Vereins der in Litauen ansässigen Deutschstämmigen, eine Bibliothek einzurichten. In der verbleibenden Zeit arbeitet sie viel am Schreibtisch, nimmt sich Zeit zum Lesen und erkundet mit ihrem Fahrrad die Umgebung.

In Hinblick ihrer Reiseaktivitäten ist Frau Katzenstein ebenfalls umtriebig geblieben: Im Frühjahr war sie in Haifa und Akka, wo sie unter anderem das Weltzentrum der Bahai-Religion sowie das Grab Bahaullahs, dem Stifter der Religion, und den Schrein von dessen Sohn Abdu’l Baha besucht hat.

Mit ihrem Neuanfang und Engagement im Osten hofft Frau Katzenstein, einen Beitrag dazu leisten zu können, Vorurteile abzubauen. “Am leichtesten fiel mir, Land und Leute zu akzeptieren wie sie sind, und genau so werde ich akzeptiert”, schildert sie ihre Erfahrung. Sowohl für ihre frühere als auch neue Heimat wünscht sie sich, dass weniger Nüchternheit und Materialismus die Menschen prägt, sondern ein wenig mehr das beachtet wird, was den Menschen als geistiges Wesen ausmacht.

Auch wenn Doris Katzenstein noch Kontakte zu Menschen in ihrer alten Heimat pflegt und auch wenige Male zu Besuch war, kann sie sich momentan nicht vorstellen, wieder zurückzukehren oder noch einmal an einen anderen Ort überzusiedeln. Ein weiteres Indiz dafür, dass die Vielgereiste in ihrer neuen Heimat wirklich angekommen ist.

© Fränkische Nachrichten – 26.06.2007

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Mit hat der letzte Absatz gut gefallen:

[...] Zunächst mal haben Menschen Angst vor Veränderung. Das haben die Protestanten auch erlebt, als sie nach Westfalen kamen. Beim Islam kommt hinzu, dass er zu einem gewissen Maß mit Totalitarismus, mit der Neigung zur Gewalt verbunden wird. Das ist ja kein Zufall, denn es waren eben keine Bahai-Jungs, die Kofferbombern in deutschen Regionalzügen abgestellt haben. Es sind keine Hindus, keine Juden, keine Christen, die in Europa Anschläge verüben oder geplant haben. Man darf das nicht vergessen. Das heißt aber nicht, dass es auch andere Beispiele gibt. [...]

Die »Bahai-Jungs« — da fühle ich mich richtig angesprochen! Klingt irgendwie nach sympathischen Kumpels, mit denen man sich gern auf ein (freilich alkoholfreies ) Bier trifft! Die locker drauf sind, vielleicht für die eine oder Überraschung gut — aber sicher keine Kofferbombe dabei haben. Hey, that’s me!

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Er schreibt: »[...] Das Beispiel des Bahaitums ist ein Weg, die Auffassung zu widerlegen, dass die allgemeinen Menschenrechte in einem fundamentalen Widerspruch zum Glauben an ein höchstes Wesen stehen. Die Bahai haben aktiv die Werkzeuge der Vereinten Nationen genutzt, um ihre Mitgläubigen vor Verfolgungen wegen ihres Glaubens zu schützen. Aber sie haben nicht nur von der Maschinerie der Menschenrechte profitiert, sie treten für die Menschenrechte als religiöses Prinzip ein. [...]«

[Im Original: »The example of the Bahai faith is one way to discredit the idea that universal human rights are in fundamental conflict with the belief in a supreme being. Bahais have actively used the tools of the United Nations to try to protect their followers from being persecuted for their beliefs. Bahai's have not only benefited from the machinery of human rights, but advocate universal human rights as a point of religious principle. The principle could be extended to other faiths. After all if you believe that a supreme being created the universe, then surely the universal cannot be in conflict with its creator?«]

Weitere Erläuterungen und Links zu in diesem Zusammenhang sehr interessanten Dokumenten gibt Barney in seinem persönlichen Blog.

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Die fruchtbare Konfession
Das Schiitentum hat viele Richtungen, ja sogar Religionen hervorgebracht / Von Wolfgang Günter Lerch

Das Schiitentum im Islam hat sich in der Vergangenheit immer wieder als ein Reservoir für die Entstehung neuer Sekten und Abspaltungen erwiesen. Über die verschiedenen heterodoxen schiitischen Gruppierungen der Siebener-Schiiten (Ismailiten) und andere ist in dieser Zeitung seit einiger Zeit berichtet worden. Doch die Schia war, wie etwa im Falle der Drusen, auch Ausgangspunkt für die Entstehung neuer religiöser Gemeinschaften im Nahen Osten, bisweilen sogar auch außerhalb dieser Region. Insofern gehört der Schiismus zu den interessantesten religionsgeschichtlichen und religionsphänomenologischen Erscheinungen überhaupt.

Mit dem nahöstlichen Drusentum verwandt ist eine kleine, im Schwinden begriffene Religionsgemeinschaft, die bis heute noch manche Rätsel aufgibt und in Teilen Westirans sowie im Norden des Iraks beheimatet ist. Ihre Anhängerschaft dürfte nur noch wenige Zehntausende betragen. Es sind die Ahl-e Haqq, Gläubige, die sich selbst als “Leute der Wahrheit” bezeichnen und in einigen Regionen des iranischen Aserbaidschan und in Luristan in Westpersien, darüber hinaus im nordirakischen Gebiet von Suleimanija und Kirkuk wohnen. Die Ahl-e Haqq glauben an sieben Inkarnationen Gottes, was ihre Herkunft aus dem Siebener-Schiismus wahrscheinlich macht, zumindest ihre Beeinflussung durch ihn. Auch die Ismailiten verehren sieben Imame, lehnen jedoch – anders als die Ahl-e Haqq – die Vorstellung von der Seelenwanderung ab. Diese wiederum scheint diese Religionsgemeinschaft mit den Drusen zu verbinden, ebenso wie manche Formen der Geheimhaltung, die gewiss mit der gefährdeten Situation dieser religiösen Gruppierung zu erklären sind. Eigene heilige Schriften haben die Ahl-e Haqq freilich nicht, ihre Rituale, die der “Seelenreinigung” dienen sollen, und Institutionen stammen aus dem 15. Jahrhundert, als ihr bedeutendster Führer, Sultan Zuhak, in jenen Gebieten, in die sie sich zurückgezogen hatten, wirkte. Wie das Drusentum vermittelt auch die Lehre der Ahl-e Haqq den Eindruck einer Geheimreligion; dies hat es der Forschung immer entsprechend schwergemacht, gründlichere Informationen über die Gemeinden zu erlangen. Schwer zu sagen ist, in welcher Form der jüngste Krieg im Irak mit seinen zerstörerischen Folgen auch diese religiöse Gemeinschaft getroffen hat.

Das seit dem frühen 16. Jahrhundert in Iran endgültig den Ton angebende Schiitentum hat eine reichhaltige mystisch-philosophische Spekulation hervorgebracht. Besonders unter Schah Abbas, dem größten Herrscher der Safawiden-Dynastie, der bis in das erste Viertel des 17. Jahrhunderts regierte, entwickelte sich eine schiitische Bewegung, welche die Traditionen der schiitischen Imame, die griechische Philosophie, wie sie von dem großen persischen Denker Ibn Sina (Avicenna) übermittelt worden war, und den Sufismus, die Mystik, zu einer religiösen Strömung zusammenfasste, die man Irfan nannte: islamische Gnosis. Sie wurde die “Konfession” zahlreicher Intellektueller, die deshalb auch beim traditionell orthodox-zwölferschiitischen Establishment der Mullahs nicht immer wohlgelitten war. Stammvater dieses Zweiges war Scheich Bahai, der in Isfahan wirkte und dort die Grundlage für die sogenannte Schule von Isfahan legte, eine schiitische spekulative Gotteslehre, die nach Ansicht vieler Mullahs dem rationalen Räsonnement zu viel Raum gab. Scheich Bahais größter Schüler, Mullah Sadra aus Schiras, ein Zeitgenosse Descartes’, musste denn auch zwischenzeitlich seine Wirkungsstätte in Isfahan verlassen und außerhalb Zuflucht suchen. Auch er hatte es nicht einfach mit den herrschenden Autoritäten schiitischer Rechtgläubigkeit, was freilich den Siegeszug seiner Richtung in Iran nicht verhinderte. Noch heute knüpfen manche Reformdenker des iranischen Schiitentums an die Schriften Mullah Sadras und seiner Nachfolger an, die ihre Wirkung trotz allen Widerstandes bis in das 19. Jahrhundert hinein entfalten konnten.

Zu Beginn des 19. Jahrhunderts kam es in Bahrein am Persischen Golf und im Osten der Arabischen Halbinsel unter den dort ansässigen Schiiten zu einer Erweckungsbewegung, die indirekt ebenfalls mit dem 1623 verstorbenen Scheich Bahai und seiner Schule in Verbindung stand. Ihr Begründer war Scheich Ahmad Ahsa’i, der die Lehren der Theosophen von Isfahan weniger rationalistisch als vielmehr eschatologisch, endzeitlich, interpretierte. Diese “Scheichi-Bewegung” innerhalb des Schiismus erwartete das baldige “Ende der Zeit” und erregte damit auch politische Unruhe, obschon Scheich Ahsa’i selbst offenbar keinerlei politische Ambitionen hatte. Doch nach einer Zeit des religiösen Quietismus, die mit dem Ende der safawidischen Glanzzeit nach dem Tod von Schah Abbas und dem Beginn der Fremdherrschaft eingesetzt hatte, war wieder Bewegung in die schiitische Konfession gekommen, in Iran wie außerhalb.

Es war ein von der Endzeiterwartung der Scheichi-Sekte nicht unbeeinflusster junger Religionsgelehrter namens Mirza Ali Mohammad, der im Jahre 1844 in seiner Heimatstadt Schiras auftrat mit dem Anspruch, nicht mehr und nicht weniger als der Stifter einer neuen Religion zu sein. Angesichts der religiösen Unruhe, die insbesondere im Gebiet von Schiras herrschte, konnte er bald eine Gemeinde von Getreuen um sich scharen. Er bezeichnete sich selbst als “Bab”, das heißt wörtlich “Tor” oder “Pforte” für eine neue Offenbarung.

Der fünfundzwanzig Jahre alte Prediger verknüpfte sein Predigen für “einen, den Gott noch offenbaren wird”, mit gesellschaftspolitischen Forderungen. So warb er dafür, veraltete islamische Traditionen abzuschaffen oder sie der modernen Zeit anzupassen. Insbesondere wollte er, dass auch Mädchen und Frauen Anteil an der Bildung bekommen sollten. Seine Forderungen sowie seine religiösen Ansichten, die im “Bayan”, einer eigenen Schrift, gesammelt wurden, brachten nicht nur viele Mullahs, sondern auch die politischen Autoritäten, den Herrscher eingeschlossen, gegen ihn auf. Der Schöpfer der Babi-Bewegung wurde gefangengesetzt und im Jahre 1850 in Täbris hingerichtet. Aus der Babi-Bewegung schuf Mirza Hussein Ali, genannt “Bahaullah”, eine neue Religion, die heute als Bahá’í-Glaube weltweit etwa fünf Millionen Anhänger zählt. Aus dem Schiismus entstanden, emanzipierte sie sich von ihm und wurde zu einer eigenständigen Religion, die allein in Iran 300 000 Anhänger zählt. Die offene Verfolgung der Bahá’í in den Anfangsjahren der Islamischen Republik Iran ist heute einer schleichenden Diskriminierung und Schikanierung gewichen. Vor allem in islamischen Ländern klagen die Bahá’í immer wieder über Benachteiligung und Demütigung durch Behörden und Regierung. In Iran sind fast alle Stätten, die mit dem Wirken der Babi und Bahá’í zu tun haben, ganz oder teilweise zerstört worden.

Text: F.A.Z., 04.06.2007, Nr. 127 / Seite 12

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Am 24. Mai gab es eine Plenardebatte im Deutschen Bundestag zur weltweiten Religionsfreiheit. Der Plenardebatte lagen der Antrag der Koalitionsfraktionen zur „Solidarität mit verfolgten Christen und anderen verfolgten religiösen Minderheiten“ (Drucksache 16/3608) sowie zwei Anträge der Oppositionsfraktionen zugrunde. Wie dem Protokoll entnommen werden kann, werden in der Debatte von verschiedenen Rednern alle gegenwärtigen Probleme der Bahá’í in Iran, Ägypten sowie in Hamburg angesprochen. Auch die Lage der Bahá’í in Turkmenistan wird erwähnt.

Frau Christa Riemann-Hanewinckel (SPD) führt die Problematik der fehlenden Personenstandsdokumente für die Bahá’í in Ägypten als Beispiel an, „was es bedeutet, für sich persönlich keine Religionsfreiheit in Anspruch nehmen zu können“. [vgl. S. 10200, Abschnitt B]: „Sie sind illegal, quasi nicht existent. Sie können jederzeit inhaftiert werden. Sie sind äußerst schutzlos. Sie können sich auf keine Rechte berufen. In unseren Geschichtsbüchern wurde dieser Zustand als vogelfrei beschrieben; wir erinnern uns. Bevor jemand für vogelfrei erklärt wurde, gab es aber immerhin eine Art Rechtsakt.“

Volker Beck (Bündnis 90/Die Grünen) sagt in Bezug zu Turkmenistan: „Der maximalen Verfolgung sind die Juden, die Bahá’í und die Zeugen Jehovas ausgesetzt. Diesen geht es richtig dreckig. Sie trauen sich noch nicht einmal zu sagen, dass sie gerne eine anerkannte Religionsgemeinschaft wären, weil schon das verfolgungsauslösend wäre.“ Im Vergleich zu verfolgten Christen, so Beck weiter im Hinblick auf den Antrag der Koalitionsfraktion, seien „Juden und Bahá’í in diesen Ländern oft noch einer viel stärkeren Verfolgung ausgesetzt. […] Ich war im Januar mit meinem Fraktionsvorsitzenden im Iran. Dort sind die großen christlichen Gemeinschaften im Parlament vertreten. Die Bahá’í sind dagegen völlig rechtlos, weil es nach muslimischen Glauben legitimerweise keinen Propheten und Religionsgründer nach Mohammed geben kann.“ [vgl. S. 10205, Abschnitt C]

Weiterhin spricht er die gegenwärtige Diskussion um die Deutsche Islam-Konferenz an. Als Beispiel dafür, dass Muslime auch in Deutschland die Glaubensfreiheit der anderen Religionsgemeinschaften nicht respektieren führt er an: „In Hamburg verhindert die Schura die Einbeziehung der Bahaireligion in den interreligiösen Dialog“ — daraufhin wird der Einwurf des Hamburger FDP-Abgeordneten, Burkhardt Müller-Sönksen, notiert: „Ein Skandal!“ — Beck weiter: „Ich meine: So etwas ist nicht zu akzeptieren. Muslime können theologisch der Meinung sein, dass der Bahaiglaube ein völlig irriger Glaube ist, aber in dieser Gesellschaft müssen sie Andersgläubigen den gleichen Respekt zollen, den sie für sich einfordern.“ [vgl. S. 10206, Abschnitt C]

In weiteren Reden erwähnen auch Angelika Graf (SPD) und Alois Karl (CDU/CSU) die Verfolgungen der Bahá’í.

In der abschließenden Abstimmung wird der Antrag der Koalition, der explizit die verfolgten Christen benennt, aber auch einen, wenn auch schwachen Absatz zu den Bahá’í enthält, mehrheitlich angenommen.

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INTERRELIGIÖSER DIALOG
Hamburger Schiiten grenzen Bahai aus

Von Alexander Schwabe

Die Christen hätten nichts dagegen. Doch der Dachverband der Muslime (Schura) will die Bahai in Hamburg nicht am interreligiösen Dialog teilhaben lassen. Die Bahai werfen der Schura vor, nicht auf dem Boden des Grundgesetzes zu stehen und die Verfolgungspolitik Irans in Deutschland fortzusetzen.
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Hamburg – Normalerweise bergen derlei Veranstaltungen wenig Zündstoff: Interreligiöse Dialoge, Projekte, die ein universales Ethos herausfiltern wollen, und ähnliche auf Konsens abzielende Initiativen sind auf Verständigung aus, auf ein gegenseitiges Sich-Wahrnehmen und -Austauschen – möglichst ohne Streit.

Beim “Interreligiösen Forum Hamburg” aber ist die Harmonie empfindlich gestört. Die Bahai, eine im 19. Jahrhundert gegründete Religionsgruppe, dürfen nicht mitmachen. Die Schura hat sich gegen die Aufnahme der Jünger des Bahaullah in den Kreis der Diskutanten entschieden. Alle anderen beteiligten Religionen (Christen, Juden, Buddhisten, Hindus und Alewiten) hatten den Antrag der Bahai auf Aufnahme unterstützt – denn Ausgrenzung passt nicht zum Ideal der Toleranz.

Innerhalb der Schura – Dachverband von derzeit gut 40 Moscheen in Hamburg – waren es die in der Imam-Ali-Moschee angesiedelten Schiiten, die die Bahai verhindert haben. Aus Kreisen des “Interreligiösen Forums” ist zu erfahren, dass sich die anderen islamischen Untergruppen der Schura ursprünglich nicht gegen sie gestellt hätten. Dann aber überließen die unterschiedlichen Muslim-Gemeinden die Entscheidung der “theologischen Kompetenz” des Ajatollah Hosseini Ghaemmagami und “respektieren” diese seither. Der Ajatollah erklärte, dem Antrag der Bahai könne nicht zugestimmt werden, weil dies eine Anerkennung der Bahai als Religion bedeuten würde.

Genau diese Begründung empört die Bahai. “Die Schiiten gestehen anderen nicht zu, was sie selbst in Anspruch nehmen, nämlich den Paragrafen 4 des Grundgesetzes: die Religionsfreiheit”, sagt ein führender Vertreter der Bahai in Hamburg. Dies sei eine “Menschenrechtsverletzung auf deutschem Boden”.

Diskriminierung in Iran setzt sich hier fort

Die Bahai sehen die Entscheidung der Hamburger Schura in einer Linie mit der Politik der Mullahs in Teheran. “Iranisch-islamischer Einfluss” erzwinge die “Aussperrung der Bahai-Religion” in Hamburg, sagen sie. Die Diskriminierung der Bahai in Iran setze sich hierzulande fort.

Seit der Islamischen Revolution unter Ajatollah Ruhollah Chomeini werden die Bahai in ihrem Ursprungsland wieder verfolgt. Die Ursprünge der Bahai-Religion liegen im südpersischen Shiraz. Ähnlich wie Johannes der Täufer sich zum Herold des Jesus von Nazareth machte, hatte sich dort der Bab (1819-1850) 1844 zum Künder eines Reformers der Welt gemacht, der eine göttliche Offenbarung bringen werde. 1863 erklärte sich der engste Anhänger des Bab, Bahaullah, zu dem neuen Heilspropheten. Er schrieb den angeblichen Willen Gottes als Fortentwicklung der bisherigen Offenbarungsreligionen Judentum, Christentum und Islam in mehreren Schriften nieder – eine für die drei mosaischen Religionen unannehmbarer Vorgang.

Befehl von Ajatollah Chamenei

Die Mullahs in Teheran begannen, die Bahai zu bekämpfen (mehr…). Sie zerstörten die heiligen Stätten der in Iran rund 300.000 Anhänger starken Gruppe, beschlagnahmten Gemeindeeigentum und nahmen Tausende Gläubige fest. In den 80er Jahren wurden in Iran mehr als 200 Bahai wegen ihres Glaubens hingerichtet. 1993 ordnete der oberste religiöse Führer der Schiiten, Ajatollah Ali Chamenei, in einem Memorandum an, die kulturellen Wurzeln der Bahai zu vernichten. Der Uno-Sonderberichterstatterin für Menschenrechte und Religionsfreiheit, Asma Jahangir, wurde ein Geheimdokument zugespielt, aus dem hervorgeht, Chamenei habe den Streitkräften befohlen, alle Bahai zu identifizieren und zu überwachen.

DIE BAHAI-RELIGION
Mit etwa 300.000 Mitgliedern stellen die Bahai die größte nicht- muslimische Minderheit in Iran. Der Bahaismus ist hier offiziell verboten. Weltweit gibt es rund sechs Millionen Anhänger Bahaullahs (1817 bis 1892), der 1863 in Bagdad, wohin er aus Persien verbannt worden war, die Religion stiftete. Bahaullah verstarb in der Gefängnisstadt Akko im heutigen Israel, weswegen den Gläubigen Israel als Heiliges Land gilt. Zu den zwölf Grundprinzipien des Bahaismus gehören unter anderem das Streben nach Weltfrieden, der Gedanke der Einheit der Menschheit und die Einheit der Religionen. Der Bahaismus wird wegen seines universalen Anspruchs auch als jüngste Weltreligion bezeichnet.

Die Verfolgung und Drangsalierung der Bahai in Iran schwingt mit, wenn der Hamburger Religionsdiskussionskreis die Bahai nicht mitreden lässt. Das “Interreligiöse Forum Hamburg” sieht sich plötzlich dem Vorwurf der Menschenrechtsverletzung ausgesetzt. Durch das Veto der Schura, so die Führung der deutschen Bahai-Gemeinde, werde “die gegen die Menschenrechte verstoßende Religionspolitik Irans in das gesellschaftliche Leben der Bundesrepublik Deutschland eingeschleust”.

Es sei völlig inakzeptabel, dass die Schiiten die Vorzüge der pluralistischen Gesellschaft in Deutschland in Anspruch nähmen und dank der im Grundgesetz festgeschriebenen Trennung von Staat und Kirche frei agieren könnten, dies anderen Religionsgemeinschaften jedoch nicht zugestünden, sagt ein Mitglied aus der Führung der Hamburger Bahai.

Schura: Keine politische Diskussion

Diesen Vorwurf will die Schura nicht gelten lassen. Sie verweist auf die Vereinbarungen, die bei der Gründung des “Interreligiösen Forums” vor gut sechs Jahren – Initiatorin war die Hamburger Bischöfin Maria Jepsen – getroffen wurden: Neue Mitglieder sind demnach nur bei Einstimmigkeit aufzunehmen. Ein Veto – und die Bahai haben keinen Anspruch, dabei zu sein. Das Urteil gegen ihre Aufnahme sei kein politisches, sondern eine theologisch begründete Entscheidung Ajatollah Ghaemmagamis, lässt die Schura wissen. Die Bahai würden nicht als Religion, sondern als eine von unzähligen Weltanschauungen gesehen.

Die Bahai – in Deutschland sind es rund 5000 (weltweit rund sechs Millionen) – berufen sich dagegen auf einen Beschluss des Bundesverfassungsgerichts. Dieses beschied, dass sie offenkundig eine Religion seien und sich damit auf Artikel 4 des Grundgesetzes (Religionsfreiheit) berufen können. Zugleich aber – und darauf baut die Schura – sind Religions- und Weltanschauungsgemeinschaften Tendenzbetriebe mit besonderen Regelungen. So könne eine christliche Kirche auch nicht verpflichtet werden, etwa einen Zeugen Jehovas einzustellen.

Der Streit schwelt weiter. Die Bahai beharren auf dem Vorwurf der Menschenrechtsverletzung und der Diskriminierung. Die Schura wiegelt ab: “Wir wollen uns aus einer theologischen Diskussion nicht in eine politische zerren lassen.” Doch manchmal sind theologische Urteile auch politisch.

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Mehr Informationen und einen schönen Film gibt es hier.

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Neuer Geistiger Rat
Bahá’i aus ganz Deutschland kommen zur Wahl

Vom 24.04.2007

red. HOFHEIM Die deutsche Bahá´í Gemeinde wählt am 28./29. April in Hofheim ihr Nationales Gremium in der Hofheimer Stadthalle. Mehr als 750 Teilnehmer werden erwartet. “Auf dieser Tagung wird alljährlich das nationale Leitungsgremium der deutschen Bahá´í-Gemeinde, der Nationale Geistige Rat der Bahá’í in Deutschland, der aus neun Personen besteht, neu gewählt”, erklärt Hans Martin Noltenius derzeitiger Vorsitzender dieses Gremiums. Die Bahá´í kennen keinen Klerus. Gemeindebelange werden auf örtlicher, nationaler und internationaler Ebene von demokratisch gewählten Körperschaften wahrgenommen. Die freien, geheimen Wahlen erfolgen ohne vorausgehende Kandidatur oder Wahlwerbung. Es entscheidet die einfache Stimmenmehrheit. “Für mich ist das ein Beweis für den demokratischen Charakter der Bahá´í-Verwaltungsordnung”, sagt der Hofheimer Bahá´í Dr. Bahman Solouki.

Besonderer Wert wird während des Wahlvorgangs auf eine Haltung des Gebetes und der Verinnerlichung gelegt. So bereiten sich die 57 Abgeordneten aus allen Teilen Deutschlands bereits am Freitagabend mit einer gemeinsamen Andacht auf ihre Aufgabe vor. Wesentliches Element der Jahrestagung ist auch die Beratung der Abgeordneten untereinander und mit dem Nationalen Geistigen Rat. Dabei geht es um die Entwicklung in der deutschen Bahá´í-Gemeinde sowie um ihren Beitrag zu den gesellschaftlichen Herausforderungen der Gegenwart. So widmet sich die Beratung in diesem Jahr der Frage, wie ethische Werte in Familie und Gesellschaft hineingetragen und Kinder- und Jugendarbeit gefördert werden können.

Ein weiterer Schwerpunkt bildet die Situation der Bahá´í im Iran und was von Deutschland aus für sie getan werden kann. Vor kurzem wurde bekannt, dass nun auch Bahá´í-Kinder in das Visier der iranischen Regierung geraten sind. So wurden in den letzten Monaten 150 Grund- und Mittelschüler von den iranischen Schulbehörden drangsaliert.

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Wie immer, hinterlegen wir hier auch den Volltext:

Apr. 19, 2007 15:10
Raising children of light
By BANI DUGAL

To a child, the world must seem like a confused and perilous place. One need only to sit and watch the grim scenes unfold on television: hundreds of thousands of Sudanese children and mothers huddled together in refugee camps – their worn faces and bodies a testament to the rape and pillage they have survived. Or footage of mothers and children foraging for food in famine-racked North Korea. Or images of children in Southeast Asia, many infected with AIDS, sold to traffickers and living in slave-like conditions.

For many children, these scenes loom just outside the door. As mothers, what do we say to our children? How do we explain the seemingly ceaseless, senseless abuse, violence and killing? How do we do so truthfully and, at the same time, impart hope for a better future?

First, we must prepare ourselves. As the first educators of the next generation, we must seek to make sense of the world in our own minds. Much is said about the importance of education, but mothers themselves must be educated. Without an understanding of the forces at play in the world, of the hijacking of minds and hearts for power and political ascendancy and, conversely, the human capacity to hope, to transcend and to act justly – we cannot begin to help our children make their way.

As we reflect on our understanding of the world, it is our responsibility as mothers to examine our thinking, knowing that consciously or unconsciously children will absorb our attitudes, our habits and our worldview. In a world so painfully divided by political agendas, violent conflict, extremes of wealth and poverty, gender stereotypes, racism, religious disputes and other permutations of “us” versus “them,” we must strive not to pass on the attitudes that perpetuate the prevailing order. We need to scrutinize our own thinking. This is perhaps our greatest challenge.

Second, we must tell our children that we are all one people, that there is only one human race and we have just one planet to learn to live together on. This concept of oneness and interdependence is the bedrock upon which we should build our efforts to educate our children. For, in an increasingly interconnected world, the capacity of any one individual to do good or evil increases exponentially. As such, we must consider that every child is potentially the light of the world – or its darkness.

WHAT ACTIONS, then, can help our children become beacons of light? I would begin by helping them to understand the idea of connectedness – connectedness to their family, their community, their environment and the world. Over the past century, our lived experiences, coupled with scientific and social advances, have gradually broken down the barriers that once compartmentalized our world and its people.

We know that girls and women have the same rights as boys and men and that the oppression of girls and women contributes to the breakdown of communities. We know that, despite sinister notions of racial superiority, we are part of one human race. We know that our commercial activity has a direct and negative impact on our environment and our health.

In other words, there is no “us” and “them,” there is only “us.” This is what I want to teach my children.

The paradigm of interconnectedness also raises the question of justice and responsibility. How can we impart in our children the sense of responsibility for making their community and their world a better place? How can we teach them about justice when we see so little of it in the world?

We can begin at home by cultivating the child’s capacity for compassion – an awareness of the suffering of another coupled with the wish to relieve it. We can encourage children to help at home or in the community. On a larger scale, we must also make them aware of the challenges in the world and help them to feel compassion even for those they may never meet. Even children as young as three years old are capable of sharing, refraining from hitting when angry and are beginning to develop a sense of right and wrong about how people should be treated.

In the midst of our chaotic and beleaguered world, we can also strive to impart hope to our children. Notwithstanding present-day human suffering, by many accounts the number of wars and conflicts is steadily decreasing. Awareness and intolerance of injustice and inequality are steadily building momentum. More and more children are in schools. The voice of women is increasingly heard in their communities, nations and the world. The degradation of our environment has finally captured the attention of the world.

We can tell them these things, then, and explain that despite what they often see in the media, many people are working hard to build a better world. History need not repeat itself.

As I consider these questions, I am drawn to the writings of the Bahai faith. “God has given us eyes, that we may look about us at the world, and lay hold of whatsoever will further civilization and the arts of living,” wrote Abdu’l-Baha, son of the founder of the Bahai faith. “Senses and faculties have been bestowed upon us, to be devoted to the service of the general good; so that we, distinguished above all other forms of life for perceptiveness and reason, should labor at all times and along all lines… until all mankind are safely gathered into the impregnable stronghold of knowledge.”

Let’s give our children the vision and the tools to further our civilization and to perfect the art of living.

The writer, a native of India and a lawyer, is the principal representative of the Bahai International Community to the UN and serves as a member-at-large on the UN’s NGO Committee on Human Rights. She is the mother of two sons.

Amotz Asa-El’s column returns next week.

Quelle: Jeursalem Post Online

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Wir haben den Text natürlich für unsere geneigten Leser auch hier:

Kein Recht auf Bildung
Die aktuelle Situation der Bahá’i an den Universitäten im Iran
Von Houda Algandouzi-Rafat

Die Anhänger der Bahá’i-Religion repräsentieren die größte religiöse Minderheit im Iran. Seit ihren Anfängen Mitte des 19. Jahrhunderts ist die Bahá’i-Religion im Iran verfolgt worden. Dies hat in erster Linie mit ihrem Anspruch zu tun, eine eigenständige und unabhängige Gottesoffenbarung nach dem Islam zu sein, aber auch mit den fortschrittlichen, modernen Lehren der Bahá’í. Vor allem seit der islamischen Revolution 1979 sind Bahá’í aller Altersgruppen systematischer und staatlich angeordneter Verfolgung ausgesetzt. Mehr als 200 Bahá’í wurden seitdem hingerichtet, Hunderte ins Gefängnis geworfen, Tausende ihres Eigentums, ihrer Arbeitsplätze und Renten beraubt. Auch Jugendliche haben unter der Verfolgung zu leiden: Seit 1979 verweigert man ihnen aus religiösen Gründen das Recht auf höhere Bildung. Seitdem ist eine ganze Generation herangewachsen, der jegliches Studium und damit der soziale Aufstieg verweigert wurde. Aktuellen Berichten aus dem Iran zur Folge werden nun zunehmend auch Baha’i-Schüler, insbesondere Mädchen, an Grund- und weiterführenden Schulen schikaniert, verunglimpft und misshandelt. Ziel des Vorgehens gegen die Bahá’í ist die Auslöschung ihrer kulturellen Wurzeln im In- und Ausland – eine Tatsache, die durch offizielle iranische Dokumente, die den Vereinten Nationen vorliegen, belegt wird.

Bis heute wird die Bahá’í-feindliche Staatsdoktrin im Iran unvermindert betrieben, wenn auch weniger blutig, als nach der islamischen Revolution viele Jahre lang geschehen. Seit Beginn der Regierung Ahmadinejad werden die Bahá’í durch die Sicherheitsbehörden umfassend observiert; ferner gibt es eine anhaltende Hetzkampagne in den Medien sowie zahlreiche Übergriffe und willkürliche Inhaftierungen. Die meisten Bahá’í werden nur gegen Zahlung von sehr hohen Kautionen wieder auf freien Fuß gesetzt, was den finanziellen Ruin vieler Familien zur Folge hat. Opfer dieser Maßnahmen waren im letzten Jahr auch über 50 Jugendliche, die in Shiraz festgenommen wurden, wo sie an einem sozialen Projekt zur Alphabetisierung der Bevölkerung teilnahmen.

Hoffnung auf Besserung währte nur kurz
Für über 25 Jahre konnten Bahá’í im Iran keine private oder öffentliche Hochschulen besuchen. Dann, im Herbst 2006, wurden 178 Bahá’í landesweit an verschiedenen Hochschulen aufgenommen, allerdings nur, weil die Religionszugehörigkeit nicht mehr in den Aufnahmeanträgen angegeben werden musste. Mit Stand Anfang April 2007 jedoch wurden 94 Bahá’í erneut vom Studium ausgeschlossen – nachdem den Universitäten ihre Religionszugehörigkeit bekannt geworden war.

Verstoß gegen das universelle Menschenrecht auf Bildung
Der Ausschluss von Hochschulen aus Gründen der Religionszugehörigkeit stellt eine Verletzung des Rechtes auf Bildung dar. Bildung muss, laut Artikel 13 des Internationalen Paktes über wirtschaftliche, soziale und kulturelle Rechte vom 16. Dezember 1966, „allen gleichermaßen auf der Grundlage der Leistung zugänglich gemacht werden“. Dieser Pakt wurde auch vom Iran ratifiziert. Iran war zudem einer der 48 Staaten, die 1948 die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte verabschiedeten. Auf nationaler und internationaler Ebene stehen die Bahá’í seit Beginn der Verfolgungen im Iran in engem Kontakt mit den Vereinten Nationen und den Regierungen einzelner Staaten. Seit 1980 wurden verschiedene Resolutionen von den Vereinten Nationen bezüglich der Verletzung der Menschenrechte im Iran verabschiedet, zu denen auch die Verfolgung der Bahá’í gerechnet wird. Ohne internationale Proteste wäre die Lage der Bahá’í im Iran noch weiter eskaliert.

Das „Bahá’i Institute for Higher Education (BIHE)”
Mit der Gründung des Bahá’í Institute for Higher Education (BIHE) im Jahre 1987 versuchten die Bahá’i im Iran, die akademische Ausbildung selbst in die Hand zu nehmen und in privaten Häusern Studienkurse zu veranstalten. Bis Mitte 1998 hatte das Institut ca. 900 immatrikulierte Studenten, 150 Wissenschaftler und Dozenten und vollständige Kursangebote in zehn Fachgebieten wie beispielsweise angewandte Chemie, Biologie, Psychologie, Pharmazie oder Literatur. Das Institut arbeitet weitgehend als Fernuniversität oder in kleinen Klassen in privaten Räumlichkeiten. Darüber hinaus gibt es in begrenzter Anzahl aber auch Klassenräume, Labore und Bibliotheken in verschiedenen Teilen des Landes. Immer wieder wurde die Arbeit des Instituts durch Verhaftungen, Hausdurchsuchungen und die Beschlagnahme von Computern und Lehrmaterial massiv behindert; dennoch ist es bis heute aktiv.

Die Bahá’i-Religion
Der Bahá’i-Glaube ist eine unabhängige monotheistische Weltreligion, die von Mirzá Husayn Alí (1817-1892), später unter dem Titel Bahá’u’lláh bekannt, gestiftet wurde. Die Bahá’i-Religion hat ihre eigenen heiligen Texte, religiöse, soziale Lehren und Praktiken. Die Gemeinde wird durch demokratisch gewählte Gremien verwaltet. In der Encyclopedia Britannica (Book of the Year 2003, S. 306) wird die Bahá’í-Religion als die nach dem Christentum geografisch am weitesten verbreitete Religion aufgeführt. Von insgesamt ca. 6 Millionen Baha’i weltweit leben über 300.000 im Iran.

Bildung in der Bahá’i Religion
In den heiligen Schriften der Baháí ist Bildung ein Schlüssel zum materiellen und geistigen Fortschritt. Die Bahá’i-Lehren fördern den Erwerb von Wissen, ermutigen die „selbständige Suche nach Wahrheit“ und betonen die Aneignung von Kenntnissen in solchen Künsten und Wissenschaften, die den Fortschritt der Menschheit fördern. Die Verwehrung des Rechts auf Bildung verstößt somit auch gegen eine Kernlehre der Bahá’i-Religion und hindert die Bahá’i daran, diese zu praktizieren.

Auszüge aus den Bahá’i -Schriften zum Thema Bildung
„Betrachtet den Menschen als ein Bergwerk reich an Edelsteinen von unschätzbarem Wert. Nur die Erziehung kann bewirken, dass es seine Schätze enthüllt und die Menschheit daraus Nutzen zu ziehen vermag.“ (Bahá’u’lláh)
„Künste, Gewerbe und Wissenschaften erhöhen die Welt des Seins und tragen zu ihrer Vervollkommnung bei. Wissen gleicht den Flügeln im Leben des Menschen, es ist wie eine Leiter für seinen Aufstieg…“ (Bahá’u’lláh)

Unsere Aufgabe
Da das Recht auf Bildung uns alle angeht, und wir in einem Staat leben, in dem jeder, unabhängig von seinem kulturellen oder religiösen Hintergrund, das Recht auf Bildung genießt, ist es den in Deutschland studierenden Bahá’i wichtig, die Öffentlichkeit auf die Situation ihrer Mitgläubigen im Iran aufmerksam zu machen.

In den vergangenen Monaten haben sie sich deshalb in persönlichen Briefen und Gesprächen an ihre Professoren und Professorinnen gewandt, mit der Bitte, sich für die Bahá’í im Iran einzusetzen. Auch Studierendenräte und andere Hochschuleinrichtungen haben ihre Stimme gegen die Menschenrechtsverletzungen im Iran erhoben und sich mit Briefen an die iranische Regierung gewandt.

Ausdrücklich möchten die deutschen Bahá’í zu Protestnoten dieser Art ermutigen. Die über 160-jährige Leidensgeschichte im Iran zeigt, dass Klerus und Staat dort immer dann ihre Repressionen gemildert haben, wenn die Augen der Weltöffentlichkeit auf das Land gerichtet waren. Obgleich sich dadurch die schwierige Lage der Bahá’í im Iran nicht grundsätzlich verbessern lässt, können solche Proteste doch zu Erleichterungen im Einzelnen und zu einer Stärkung der Bahá’í-Gemeinde führen.

Zur Person
Houda Algandouzi-Rafat ist derzeit Diplomandin am Lehrstuhl für Entwicklungspsychologie der Friedrich-Schiller-Universität Jena. Sie ist Mitglied der Gesellschaft für Bahá’í-Studien für das deutschsprachige Europa (GBS). Zuvor war sie Vorstandsmitglied der Bahá’í-Hochschulgruppe und von Int.Ro, der Vereinigung internationaler Hochschulgruppen an der Uni Jena. Seit April 2005 ist sie Stipendiatin der Heinrich-Böll-Stiftung. Sie ist verheiratet und lebt in Berlin.

Quellen
- Closed Doors. Iran’s campaign to Deny Higher Education to Bahá’í’s

denial.bahai.org/

- Bahá’í World News Service

news.bahai.org/index.cfm?src=se

- Bahá’í Deutschland

www.bahai.de/presse/artikel/n-id/101/153/ch/4675ce087a/

www.bahai.de/presse/artikel/n-id/105/153/ch/a951be9dbd/

- Iran Human Rights Dokumentation Center (IHRDC)

www.iranhrdc.org

Weiterführende Links
iran-report von Bahman Nirumand
- Ausgabe 04/2007, www.boell.de/de/14_presse/4952.html
- Ausgabe 07/2006, www.boell.de/de/14_presse/4393.html

Quelle: boell.de/de/05_world/4964.html

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Bahai-Gärten< /strong>
Stadt/Region: Haifa

Die Bahai-Gärten in Haifa wurden 2001 eröffnet und zählen seitdem zu den schönsten Attraktionen, die Israel zu bieten zu haben.

Die Bahai-Religion nahm im Jahre 1844 in Persien ihren Anfang und hat eine einfache Botschaft. Die Bahai glauben, dass es nur einen Gott gibt, dass Gott die Menschheit erschaffen hat und eine Reihe göttlicher Lehrer gesandt hat, um die Menschheit zu erziehen. Diese göttlichen Erzieher waren Moses, Christus, Mohammed, Krishna und Buddha. Ein junger Mann mit dem geistlichen Namen Bab (das Tor) begründete eine neue Religion mit eigenen Gesetzen und Lehren.

Im Jahre 1909 hat das damalige Oberhaupt des Bahai Glaubens, Bahaullah, ein Grabmal für den Bab auf dem Berg Karmel erstellt und dies ist das Herzstück der Gärten von Haifa.

In den Garten wurden Spenden der Bahai-Anhänger auf der ganzen Welt in Höhe von 250 Millionen Dollar investiert. Auf dem Gelände befindet sich auch das “Haus der Gerechtigkeit”, der Sitz des Führungsgremiums der Religion.

Die Gärten bestehen aus 19 Terassen, die sich über einen Kilometer am Hang des Berges Karmel erstrecken und sind einzigartig in ihrem Stil. Die natürlichen Elemente Licht und Wasser bilden den besonderen Schmuck der Terassen, in deren Mitte sich der “Diamant in der Krone “, der Tempel des Bab mit der goldenen Kuppel, befindet (erbaut 1953).

Führungen täglich von 9-17 Uhr, nach Anmeldung (Tel. 04-8313131) kostenlos.

von eliane

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