Nun hat sich kürzlich die Internationale Bahai-Gemeinde (BIC) mit einem offenen Brief an den iranischen Generalstaatsanwalt Qorban-Ali Dorri-Najafabadi gewandt. In dem Brief beschreibt die BIC, die weltweit mehr als fünf Millionen Bahai vertritt, die tragische Geschichte der Verfolgung der Bahai im Iran, ihre Unschuld in Bezug auf die gegen die iranischen Bahai vorgebrachten Anklagepunkte und fordert Fairness bei der bevorstehenden Gerichtsverhandlung.

Den vollen Wortlaut des Briefes kann man unter folgender link auf Englisch vorfinden:

bic.org/areas-of-work/persecution/prosecutor-general-iran-en.pdf

Im Original auf Persisch unter:

bic.org/areas-of-work/persecution/prosecutor-general-iran-fa.pdf

Für diejenigen, die weder Englisch noch Persisch können, habe ich eine deutsche Zusammenfassung einschließlich einiger Erläuterungen gefunden, die ich im folgenden hier einfügen werde:

Das Schreiben, das am 4. März per E-Mail an Ayatollah Qorban-Ali Dorri-Najafabadi geschickt wurde, weist auch darauf hin, dass die andauernde Unterdrückung der Bahá’í im Iran letztendlich Auswirkungen auf die iranische Gesellschaft als Ganzes haben wird.

“Ihre Exzellenz, die Entscheidungen, die die iranische Justiz in den nächsten Tagen zu fällen hat, wird Auswirkungen haben, die sich weit über die Bahá’í-Gemeinde Ihres Landes erstrecken – was jetzt auf dem Spiel steht ist wahrhaft eine Angelegenheit der Gewissensfreiheit für alle Bürger Ihres Landes,” heißt es in dem sechsseitigen Brief. “Wir hoffen bei der Heiligkeit des Islam und der Ehre des Iran, dass die Justiz in ihrem Urteil fair sein wird.”

Der Brief folgte auf eine Reihe von Stellungnahmen des Ayatollah, die in den iranischen Nachrichten zitiert wurden. Darin erhob er Anklage gegen die Bahá’í im Allgemeinen und insbesondere gegen die informellen ad-hoc-Gruppen, die die geistigen und sozialen Angelegenheiten der iranischen Bahá’í verwalten. Auch diese bezeichnete er als illegal, nachdem bereits Anfang der 80er Jahre die Wahl von Geistigen Räten unterbunden worden war.

“Die Islamische Republik Iran wird keine Bewegung zulassen, die die nationale Sicherheit durch illegale und nicht genehmigte organisatorische Aktivitäten gefährdet”, sagte er, wobei er sich speziell auf die Bahá’í bezog, wie es in einem von der Islamic Republic News Agency veröffentlichten Bericht hieß.

Die sieben Mitglieder der informellen Gruppe, die die Angelegenheiten der Bahá’í auf nationaler Ebene koordinierten und die seit etwa zehn Monaten in Haft sind, antworteten aus ihren Gefängniszellen auf die Erklärung. Sollte die Regierung die derzeitigen Absprachen nicht mehr akzeptieren, die Belange der Bahá’í auf dem Wege dieser informellen Gremien auf nationaler und lokaler Ebene zu verwalten, so wäre ein Ende ihrer Tätigkeiten kein großes Problem für die iranischen Bahá’í, hieß es. Mit dem Ende ihrer Tätigkeiten wollen sie ihren guten Willen gegenüber der Regierung zeigen, wie sie es schon in den letzten 30 Jahren getan haben.

Der Brief, der ebenfalls an die Ständige Vertretung der Islamischen Republik Iran bei den Vereinten Nationen geschickt und seit dem 5. März auf der Webseite des Büros der Internationalen Bahá’í-Gemeinde bei den Vereinten Nationen veröffentlicht wurde, legt des Weiteren die Unterdrückung der iranischen Bahá’í-Gemeinde seit der Gründung der Islamischen Republik im Jahre 1979 offen.

“Obgleich die Schikanierungen und Misshandlung der Bahá’í über diesen ganzen Zeitraum andauerten, hat die Intensität in den letzten Jahren zugenommen, seit bestimmte Elemente, die schon von alters her die Zerstörung der Bahá’í-Gemeinde im Sinn haben, stärkeren Einfluss auf die Angelegenheiten des Landes bekommen haben”, heißt es in dem Schreiben.

Es wird darauf hingewiesen, dass die kleinen ad-hoc-Gruppen erst als Reaktion auf die Verfolgung gebildet wurden, die sich um die “geistigen und sozialen Belange der 300.000 iranischen Bahá’í kümmerten. Seit über 20 Jahren arbeitete die iranische Regierung mit diesen Strukturen zusammen.

Auf nationaler Ebene war die Gruppe als “Yaran” bekannt, was auf persisch “Freunde” bedeutet. Die “Khademin” oder “diejenigen, die dienen” nahmen auf örtlicher Ebene eine ähnliche Funktion wahr.

“Dann wurden im letzten Jahr die sieben Mitglieder der Yaran verhaftet, eines davon im März und die sieben anderen im Mai. Ihre Haftbedingungen waren im Verlauf der letzten Monate von unterschiedlicher Schwere – die fünf männlichen Mitglieder waren zeitweise in einer zehn Quadratmeter großen Zelle ohne Bett untergebracht”, hebt die Internationale Bahá’í-Gemeinde in ihrem Schreiben hervor.

Bei den sieben handelt es sich um Frau Fariba Kamalabadi, Herrn Jamaloddin Khanjani, Herrn Afif Naeimi, Herrn Saeid Rezaie, Frau Mahvash Sabet, Herrn Behrouz Tavakkoli und Herrn Vahid Tizfahm. Alle bis auf eine wurden am 14. Mai in ihren Häusern in Teheran verhaftet. Frau Sabet wurde bereits am 5. März verhaftet als sie nach Mashhad reiste.

“Schließlich”, so heißt es in dem Brief weiter, “wurden sie nach neun Monaten Haft, während derer kein noch so kleiner Beweis dafür vorgebracht wurde, dass die Yaran irgendwelcher Vergehen schuldig sind, der ‘Spionage für Israel, Beleidigung religiöser Gefühle und Propaganda gegen die Islamische Republik’ angeklagt. Es wurde angekündigt, dass ihr Fall bald dem Gericht überstellt würde.

“Fast direkt nach dieser Ankündigung folgten Nachrichtenberichte, nach denen Sie dem Geheimdienstminister geschrieben haben, dass die Yaran und die Khademin im Iran illegal seien, während Sie gleichzeitig die Frage der in der Verfassung verbrieften Religions- und Glaubensfreiheit der iranischen Bürger aufwarfen.”

“Ihre Exzellenz, die Vorfälle der letzten Jahre und die Beschaffenheit der Anklagen hat jedem unvoreingenommenen Betrachter die Frage aufgedrängt, welches Ziel die systematische Anwendung von Unrecht gegen die Bahá’í im Iran verfolgt.”

“Selbst wenn es in Bezug auf die Motive der Bahá’í-Gemeinde während der ersten turbulenten Jahre nach der Revolution Missverständnisse gab, wie kann solches Misstrauen noch heute bestehen? Kann es sein, dass ein Mitglied der hoch geschätzten iranischen Regierung wirklich an die falschen Anklagen glaubt, die über die Bahá’í in diesem Land verbreitet wurden?”

Der Brief weist auch darauf hin, dass viele prominente Iraner sich in jüngster Zeit öffentlich geäußert haben, um die Bahá’í zu verteidigen, in dem sie den allgemeinen Kampf für die Menschenrechte im Iran mit der Situation der Bahá’í in Verbindung brachten.

“Und wir hören in den Stimmen so vieler Iraner, die ihre Bahá’í-Landsleute verteidigen, das Echo der glorreichen Vergangenheit des Landes. Wir müssen an dieser Stelle mit Dankbarkeit im Herzen anmerken, dass die Mehrheit derer, die der unterdrückten Bahá’í-Gemeinde zu Hilfe eilt, selbst ähnlicher Unterdrückung ausgesetzt sind, wie Studenten und Akademiker, Journalisten und Aktivisten, Künstler und Dichter, fortschrittliche Denker und die Förderer von Frauenrechten, wie auch gewöhnliche Bürger.”

(siehe auch www.bahai.de)

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Aber warum schreibe ich “werfen ihre Schatten voraus”? Na, weil natürlich die ungarische Filmer-Crew sich natürlich auch zu diesem großen Ereignis nicht ausschweigt…

Ergebnis ist ein herrlicher neuer Clip, den wir niemandem vorenthalten möchten:

EDIT: Das Video ist bei Vimeo nicht mehr zu sehen, kann aber, ganz legal, hier heruntergeladen werden.

Going to Frankfurt from Silverback Films on Vimeo. */
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BRUNSWICK, GEORGIA, Vereinigte Staaten, 5. August 2008 (BWNS) – Zwei U.S. amerikanische Jazz Musiker verbanden ihr Wissen über chinesische Musik, brasilianischen Samba und amerikanischen Jazz um einen der Songs zu schreiben, die bei den Olympischen Spielen gespielt werden.
Der Song mit dem Titel „Beijing Olympics Hao Yuing (Good Luck)”, komponiert von Phil Morrison und Keith Williams, schaffte es in die Gruppe der etwa 30 ausgewählten Musikstücke, die an dem Wettbewerb, der vom Olympischen Komitee in Peking gefördert wird, teilnahmen.

Der Wettbewerb begann vor etwa 4 Jahren. In der letzten Phase waren mehr als 3.000 Stücke eingereicht worden, sagten die Organisatoren. Die Olympischen Spiele beginnen am 8. August.

Auch wenn grundsätzlich jedes Lied zugelassen war, so besagten die Regeln, dass die Kompositionen den „einzigartigen kulturellen Hintergrund und Humanismus Pekings und Chinas spiegeln sollten”.

Die beiden langjährigen Baha’i P. Morrison und K. Williams waren in den letzten zehn Jahren mehrmals auf Tournee in China und haben dort auch mehrere Aufnahmen gemacht. Es wurde ihnen mitgeteilt, dass sie die einzigen US-amerikanischen Künstler seien, die bei dem Wettbewerb gewonnen hätten. Nur eine Handvoll Lieder von außerhalb des Landes seien ausgewählt worden, so der Wortlaut des Briefes.

Der Text des Liedes vermittelt einige Lehren des Bahai-Glaubens: „Die Menschheit ist nur EINE Familie – die Erde wird feiern – für die Einheit in der Welt“ und „Frieden und Freundschaft für alle fördern – die Welt rückt zusammen – wir öffnen die Tore“.

Zusammen mit einem Schlagzeuger oder einem anderen Musiker treten die beiden als das Phil Morrison Trio featuring Keith Williams auf.

Bassist und Komponist P. Morrison arbeitet praktisch schon sein ganzes Leben lang als Musiker, zunächst in seiner Geburtsstadt Boston und später auf Tourneen weltweit. Er spielte etwa fünf Jahre lang in der Band von Freddy Cole (dem jüngeren Bruder von Nat King Cole) mit dem er häufig in Brasilien auftrat. Im Moment lebt er in Brunswick in Georgia, USA.

Sänger, Pianist und Komponist K. Williams stammt aus San Francisco. Sein Diplom erhielt er an der Berklee Musikhochschule in Boston. Er trat zusammen mit Dizzy Gillespie und Lionel Hampton auf und hatte fünf Jahre lang ein eigenes Trio in Atlanta. Er lebt ebenfalls in Brunswick.

Als leitende Köpfe des World Unity Jazz Ensemble (diesen Namen nutzen sie auch heute noch für bestimmte Auftritte), veröffentlichten P. Morrison und K. Williams die Alben “China Sky” und “Hollow Reed.”

Viele Lieder, die beim Wettbewerb für die Olympischen Spiele gewannen, sind Hymnen. “Beijing Olympics Hao Yuing”, so K. Williams, hat dagegen eher Party-Charakter.

„Komm und schließ’ Dich uns an in der Menschheitsfamilie”, heißt es in dem Lied, das auf der offiziellen CD der Olympischen Spiele, produziert von Sony Music zu hören sein wird.

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http://www.bahai.us/node/520

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Diese Woche gaben mehrere Quellen im Internet bekannt, dass Mel Gibson zusammen mit Jack Lenz den Film Mona’s Dream produzieren wird. Insgesamt wird das Projekt auf 10 Mio $ geschätzt, die von Mel Gibson Icon Productions Filmgesellschaft bereitgestellt werden.

Der kanadische Musiker und Komponist, Jack Lenz, wurde vor einigen Jahren gefragt, ob er mit Mel Gibson zusammen an der Filmmusik von „Die Passion Christi“ mitarbeiten möchte. Lenz verbrachte mehrere Jahre damit um die Welt zu reisen und nach antiken Instrumenten, Kulturen und ihrer Musik zu suchen, um die Musik historisch so nah wie möglich für Mel Gibsons Meisterwerk nachzubilden. Es wurde angenommen, dass er als Komponist des Films im Abspann genannt wird, aber Mel Gibson und seine Mitarbeiter gaben John Debney diese Rolle. Trotzdem setzte Lenz seine Arbeit am Projekt fort und konnte viele Originaltitel und Musikstücke in den Film einbringen.

Ende letzten Jahres trafen sich Mel Gibson und andere Produzenten von „Die Passion Christi“ mit Jack Lenz in Los Angeles. Sie sprachen ihm ihre Anerkennung für seine harte Arbeit aus und fragten ihn ob sie ihm im Gegenzug einen Gefallen tun könnten. Jack Lenz erwiderte, dass es sein Lebenstraum wäre einen originalgetreuen Film über das Leben der 17jährigen Mona aus dem Iran zu machen. Er erzählte Mel Gibson und seinen Mitarbeitern Monas Geschichte, wie sie von den iranischen Behörden festgenommen und eingesperrt wurde; wie ihr mitgeteilt wurde, dass sie mit 9 anderen weiblichen Bahá’í hingerichtet werden würde; wie sie darum bat als Letzte gehängt zu werden; und wie sie ihrem Tod mit Gelassenheit und Stärke, standhaft in ihrem Glauben entgegen trat. Lenz zeigte ihnen daraufhin einen Brief, den Mona selbst geschrieben hatte….

Das Drehbuch des Films ist bereits freigegeben. Die Dreharbeiten sollen im frühen Herbst 2008 auf Malta beginnen. Eine internationale Besetzung sowie bekannte iranische Schauspieler wurden für das Projekt geworben:

Keisha Castle-Hughes (Oscar-nominierte Schauspielerin von „Whale Rider“, „Star Wars Episode III“) als Mona

Shohreh Aghdashloo (Oscar-nominierte Schauspieler von „Haus aus Sand und Nebel“, „24“, „Das Haus am See“, „X-Men: Der letzte Widerstand“) als Monas Mutter

Cas Anvar (kanadisch-iranischer Schauspieler aus „Shattered Glass“) als Khalid, oberster Vernehmungsbeamter

Nazanin Afshin-Jam (Sängerin/Songwriterin und als erstes Mal als Schauspielerin; Internationale Menschenrechtsaktivistin, Miss World und Vize Miss World) als Tahirih

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unter folgender URL

www.ireport.com/docs/DOC-35174

findet man ein sehr eindrucksvolles Video, das die Verfolgung der Bahai im Iran zusammenfasst. Wenn es bekannter würde, könnte es irgendwann auch in die Mainstream-Nachrichten kommen… Bin immer wieder geschockt, was unsere Brüder im Iran erdulden müssen…

(hier auch das Video auf deutsch: de.youtube.com/watch?v=7SiLw13wSLE)

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„Mona’s Dream“ ist ein Spielfilm, der die Geschichte von Mona Mahmudnizhad und ihrer Familie erzählt. Mona war 16 Jahre alt, als sie mit einer großen Anzahl anderer Bahá’i in Shiraz verhaftet wurde. Der Film zeigt den Mut und die Tapferkeit von Mona, ihrem Vater und den Mitinsassen. Der Filmproduzent Jack Lenz brachte bereits 1985 ein Musikvideo „Mona with the Children“ heraus, das großen Erfolg hatte und die Geschichte von Mona in ca. 5 Minuten erzählt. Geschrieben und gesungen von Doug Cameron, reiste das Lied und das Video um die ganze Welt, wobei es ein Bewusstsein für die unsichere und gefährliche Situation der Bahá’i im Iran schaffte.

Der kommende Film soll die Jugend animieren sich zu erheben und zu tun, wofür Mona gebeten hat: sich zusammen zu finden und Einheit zu schaffen. Der Produzent möchte dem iranischen Regime und anderen unterdrückenden Regierungen zeigen, dass die Jugend die Welt zu Gerechtigkeit, Mitgefühl und dem Recht zur Auslebung eigener Überzeugungen bewegen kann.

Der Film wird im Oktober/November 2008 gedreht und die Nachbearbeitungen sollen bis März 2009 beendet werden.

10 Monate bevor Mona getötet wurde hatte sie einen außergewöhnlichen Traum von Bahá’u'lláh. Sie hatte mit einer kleinen Gruppe von Freunden gebetet. Nachdem diese gegangen waren, war Mona so bewegt von den Gebeten, dass sie in ihren Raum ging und sich vor ein Foto von Abdu’l-Bahá setzte und leise meditierte. Dabei schlief sie ein.

In ihrem Traum sah sie Abdu’l Bahá’s Stuhl und Tisch mit einer Vase darauf, genauso wie auf dem Foto. Sie war sehr glücklich und sagte “Wie glücklich bin ich deinen Tisch und deinen Stuhl zu sehen.” In diesem Moment sah sie Bahá’u'lláh in den Raum kommen. Die Gesegnete Schönheit ging in die angrenzende Kammer und brachte eine Box mit einem wunderschönen roten Umhang mit. Er breitete ihn vor ihr aus und sagte “Dies ist der Umhang des Martyriums auf meinem Weg. Akzeptierst du ihn?”

Mona war sprachlos vor Glück. Schließlich sagte sie “Was immer du wünscht …”

Bahá’u'lláh legte den Umhang zurück in die Box und ging wieder nach nebenan. Er kam mit einer zweiten Box zurück, die einen schwarzen Umhang enthielt, den er vor ihr ausbreitete und sagte: “Dies ist der schwarze Umhang, der den Schmerz und das Leid auf meinem Weg symbolisiert. Akzeptierst du ihn?” Mona antwortete: “Wie wunderschön sind die Tränen, die auf deinem Weg vergossen werden.”

Er legte den Umhang zurück in die Box und ging wieder in den anderen Raum, um mit einer dritten Box zurück zu kehren, die einen kunstvoll mit Perlen verzierten blauen Umhang enthielt.

Ohne ein Wort zu sagen, legte er ihr den Umhang um die Schultern und sagte: “Dies ist der Umhang des Dienstes.” Dann setzte er sich auf einen Stuhl und sagte zu Mona: “Komm und lass uns ein Foto zusammen machen!”

Mona war sprachlos vor Erstaunen angesichts der Ehre, die ihr zuteil wurde und konnte sich nicht bewegen. Sie schaute auf und sah einen Mann hinter einer altmodischen Kamera stehen, der von einem Tuch bedeckt war. Bahá’u'lláh wiederholte seine Bitte aber Mona konnte sich immer noch nicht bewegen.

Also nahm Bahá’u'lláh ihren Arm und sagte: “Mehdi, mache ein Foto von uns.” Und er fotografierte sie. Der Blitz der Kamera weckte Mona plötzlich auf und sie betete unter Tränen, dass sie den Traum zu Ende träumen dürfte, worauf sie wieder einschlief.

Bahá’u'lláh hatte den Raum verlassen. Nur der Fotograf war noch dort. Er trug gerade das Dreibein und die Kamera auf seiner Schulter, zum Gehen bereit. Er drehte sich um und bat Mona seinen Kindern seine Liebe zu auszudrücken. Er sagte “Ich bin Mehdi Anvari.” Mona erkannte ihn sofort als einen der Bahá’i, die vor Kurzem in Shiraz hingerichtet worden waren.

Nach diesem Traum war Mona besonders furchtlos und lebensfroh, da sie keine Angst mehr vor dem Tod hatte.

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Es geht in der Sendung unter anderem um die Verhaftung der 6 führenden Bahai im Iran im Mai 2008.

Wer sich die Sendung anhören möchte, braucht den RealPlayer (funktioniert am Besten mit dem Internet Explorer), der Beitrag beginnt ab Minute 06:40

Religion, Kirche und Gesellschaft 19.05.08

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Die iranische Regierung hat die Verhaftung wegen „anti-iranischer“ Aktivitäten bestätigt. Ein Regierungssprecher, Gholam Hossein Elham, sagte, dass diese Gruppe „gegen die Interessen des Staates gearbeitet und Verbindungen mit Ausländern, insbesondere Zionisten“ unterhalten hätte. Weiterhin wird von „Gefährdung der nationalen Sicherheit“ gesprochen, dabei sind die Bahá’í absolut unpolitisch. Sie bilden mit 300 000 Mitglieder im Iran die größte religiöse Minderheit. Extrem besorgniserregend ist die Meldung über einen neuen Gesetzesentwurf, der sogar die Todesstrafe für „vom Islam Abgefallene“ vorsieht.

Die Nachricht hat zum Glück auch hohe Wellen in der Welt geschlagen. Hier ein Auszug der europäischen Solidarität:

Die Parteivorsitzende von Bündnis 90/Die Grünen und ehemalige Beauftragte der Bundesregierung für Menschenrechte und Humanitäre Hilfe, Claudia Roth, rief dazu auf, sich im Rahmen der EU für die sofortige Freilassung der Inhaftierten einzusetzen.

Die Europäische Union hat am 21. Mai 2008 ihre tiefe Besorgnis über die Inhaftierung durch den iranischen Geheimdienst zum Ausdruck gebracht. In einer Erklärung wiederholte sie die ernsthafte Sorge über die andauernde systematische Diskriminierung und Einschüchterung der iranischen Bahá’í aus religiösen Gründen. Außerdem forderte sie den Iran dazu auf, jedem das Recht auf Annahme und Ausübung seiner Religion uneingeschränkt zu gewähren.

Die Nationalversammlung der Bahá’í in Deutschland hat Bundeskanzlerin Dr. Angela Merkel und Bundestagspräsident Dr. Norbert Lammert darum gebeten bei der iranischen Regierung „schärfsten Protest gegen die ungerechtfertigte Inhaftierung“ der Führungsebene einzulegen. „Eine direkte Intervention der Bundesregierung in Teheran für eine Aufhebung dieser Verhaftung ohne konkrete Schuldangabe könnte in dieser schicksalsschweren Stunde von großer Bedeutung sein und helfen, weitere Maßnahmen der iranischen Regierung in dieser äußerst gefährlichen Situation zu verhindern“, heißt es in dem Schreiben.

Bei den Mitgliedern des festgenommen Führungskreises der iranischen Bahá’í-Gemeinde handelt es sich um Frau Fariba Kamalabadi, Herrn Jamaloddin Khanjani, Herrn Afif Naeimi, Herrn Saeid Rezaie, Herrn Behrouz Tavakkoli und Herrn Vahid Tizfahm. Bereits am 5. März 2008 wurde Frau Mahvash Sabet festgenommen.

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Ein Artikel aus den REUTLINGER NACHRICHTEN von ROSA STECHER

Reutlingen. Am Sonntag trafen im Haus der Jugend viele verschiedene Religionen aufeinander: Islam, Bahai-, Juden- und Christentum. Den ganzen Nachmittag wurde hitzig diskutiert, gemeinsam musiziert und viel gelacht.

Mit allerlei verschiedenen Essen und Getränken wurden die Gäste des dritten Tags der Religionen im Haus der Jugend am Buffet begrüßt. In entspannter, geselliger Atmosphäre ging es dann aber inhaltlich so richtig zur Sache, nämlich: “gegennebenmiteinander” – so das Motto des Tages.

Den Anfang machte Hellmut Schmidt von der Organisation Religions for Peace, der über das Thema “Ist ein Miteinander der Religionen möglich?” referierte. Dabei ging er vor allem auf die Gemeinsamkeiten der verschiedenen Religionen ein. “Ein Miteinander der Religionen ist nicht nur möglich, sondern notwendig, sogar unabdingbar in Zeiten der Globalisierung”, lautete sein Fazit. “Jeder einzelne Mensch muss sich dafür engagieren, denn man kann seinen Nachbarn nicht zwingen sich zu ändern”, erklärte Schmidt in seinem Vortrag.

Danach startete eine Diskussionsrunde, bei der auch sehr kontroverse Themen angesprochen wurden. So klagte einer der Teilnehmer, dass bei einem friedlichen Miteinander Theorie und Praxis sehr weit auseinander drifteten, dass dies in seinen Augen sogar nicht möglich sei. Eine Amerikanerin sah dies ganz anders und beschrieb die verschiedenen Religionen als einen Baum: “Irgendwo liegen die gemeinsamen Wurzeln und die Religionen, die jetzt hier versammelt sind, sind die Äste oder Früchte. Wir alle sind miteinander verbunden.” Hitzige Diskussionen wurden auch beim Thema Assimilation und Vorurteile entfacht. Junge Kopftuchträgerinnen berichteten von Situationen, mit denen sie täglich konfrontiert sind. “Ich erlebe es oft, dass man uns meidet. Bei Bewerbungen bekam ich schon oft zu hören Du bekommst den Job, wenn du dein Kopftuch abnimmst”, sagte eine muslimische Studentin. Auch Deutsche kennen dieses Problem. “Ich weiß auch nicht, wie ich jemanden ansprechen soll, der ein Kopftuch trägt. Man hat Angst, etwas Falsches zu sagen”, berichtete eine Christin. Sie bleibe aber auch bei Nonnen aufgrund der Kopfbedeckung eher auf Distanz. Dass Assimilation niemals erzwungen sein und nicht Identitätsverlust bedeuten dürfe, darüber waren sich aber alle einig. Schwester Mechthilde, Mitorganisatorin des Tages der Religionen, meinte: “Menschen sind oft vorbelastet durch Ängste. Ein offener Dialog erfordert Mut und kostet manchmal auch viel Mühe.”

Wie so ein Dialog der verschiedenen Religionen aussehen könnte, stellten drei Mitglieder der Christlich-Islamischen Gesellschaft in dem Kabarett “K(r)ampf der Kulturen” sehr passend und mit viel Humor dar. So stellte man im ersten Teil den “Ratgeber für Moscheenverhinderungen” vor und schloss mit dem Satz: “Im Unterdrücken und Verhindern können die Kulturen noch viel voneinander lernen.” In der zweiten Runde des Trios standen sich im Duell Muslime und Christ gegenüber, die kein Klischee ausließen. “Bei den Schwaben wird nicht gelacht, wenn es um Religion geht”, polterte der Laienschauspieler und hatte damit alle Lacher auf seiner Seite.

Zum Abschluss hielten alle eine gemeinsame Andacht ab. Gebete und Lieder aus verschiedenen Religionen wurden im friedlichen Miteinander gesprochen und gesungen.

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Bei einer Tagung des Forums beklagten der Präsident des vergangenen Deutschen Evangelischen Kirchentags in Köln, Reinhard Höppner, und der Sprecher des Koordiniertungsrates der Muslime in Deutschland, Bekir Alboga, dass ihre jeweiligen Religionen Herrschaftsansprüche erhöben und zur Gewaltbereitschaft beitrügen. Es gäbe aber auch Ansätze zum friedlichen Miteinander in beiden Religionen. Höppner sagt, dass die biblischen Schriften nicht so gedeutet werden sollen, dass Juden und Christen im Besitz der Wahrheit seien. Vielmehr beschrieben sie einen Prozess der Gewaltminderung. Der Missionsauftrag dürfe nicht missbraucht werden. In diesem Zusammenhang kritisierte Höppner den US-Präsidenten George W. Bush.

Der “Appell aus Baden”, zu dessen Unterzeichnern auch Altbundespräsident Richard von Weizsäcker gehört, war bei theologisch konservativen Protestanten auf scharfen Widerspruch gestoßen. Ein Aufruf zum Verzicht auf Mission sei “Ungehorsam gegenüber dem Herrn der Kirche”, hieß es in der “Antwort aus Baden”.

Die Bahai haben die hier genannten Sorgen nicht. Sie missionieren nicht, sondern leben ihre Religion und fördern die eigenständige Suche nach Wahrheit. Sie haben keine Alleinvertretungsansprüche, sondern glauben an die fortschreitende Gottesoffenbarung. Ich persönlich finde, wenn die Mitglieder des Forums ein wenig mehr auf die Prinzipien der Bahaireligion schauen würden, dann würden sich einige Diskussionsthemen von selbst auflösen.

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Man kann sich die Sendung online auf der englischen Seite des Radiosenders hier anhören: www.radionetherlands.nl/thestatewerein/

Jeder, der auf den Link klickt zeigt Interesse an diesem Thema — und der Radiosender nimmt wahr, wieviele Menschen ihre Aufmerksamkeit darauf richten. Wenn man auch nur wenige Minuten der Show anhört, demonstriert man, dass man diese Geschichte als wichtig empfindet und unterstützt die Idee dieses Thema in Zukunft wieder ins Programm zu nehmen.

Für diejenigen, die des Englischen nicht so mächtig sind, sich den Beitrag anzuhören, hier eine zusammenfassende Übersetzung der Geschichte. Naím Nabil (ich hoffe der Name ist richtig geschrieben) ist 22 Jahre alt. Er kommt aus einer Bahá’ífamilie, die bereits seit mehreren Generationen in Ägypten lebt.

Er war Student an einer Universität. Vor 2 Jahren wurde er exmatrikuliert, als er gerade in seinem Abschlussjahr war. “Warum? Weil ich keinen Personalausweis oder eine nationale Identitätsnummer habe, weil ich Bahá’í bin.” erzählt er im Interview. “Ich weiß nicht wie ich an die Universität zurück kann, weiß nicht, wie ich eine Arbeit finden soll. Mein Vater ist gestorben, ich muss meine Familie unterstützen, meine Mutter und meinen Bruder. Aber ich kann immer noch keine Arbeit finden.” Sein jüngerer Bruder hatte fast die Highschool abgeschlossen, benötigte aber in seinem letzten Jahr ebenfalls einen Personalausweis. “Er hat natürlich keinen und wird den selben Problemen begegnen, wie ich.” erzählt Naím.

Als Naím einen neuen Personalausweis beantragen wollte, hat er als Religion Bahá’í angegeben. Der zuständige Regierungsbeamte hat dies abgelehnt, er sagte “Zeigen Sie mir Ihre Geburtsurkunde damit ich sehen kann, welcher Religion Sie angehören.” Naím berichtet: “Meine Geburtsurkunde bestätigt, dass ich Bahá’í bin. Als ich Ihm dies zeigte, lehnte er die Urkunde auch ab. Er war verwirrt und wurde ärgerlich. Er sagte, dass nur Beamte in Kairo mit dieser Angelegenheit betraut werden dürfen.” Als Naím dann aber zum offiziellen Amt in Kairo ging, lehnten die dortigen Beamten ihn genauso ab. Sie zeigten ihm dicke Ordner und sagten, dass darin alle Anträge von ägyptischen Bahá’í eingeheftet wären, die einen Personalausweis beantragt haben. Das Amt würde keinen dieser Anträge jemals bewilligen. Wenn sie dies tun würden, dann würden sie gleichzeitig Bahá’í als eine offizielle Religion anerkennen. Naím sagt am Ende, dass es ihm nicht darum geht, dass die Beamten seine Religion als diese anerkennen, denn das wäre ganz allein eine Sache zwischen ihm und Gott.

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Mitra Deliri aus Tansania war als Vertreterin der Internationalen Bahaigemeinde zu einem Vortrag eingeladen worden. Sie sprach darüber, dass in ihrem Land “große christliche und muslimische Gemeinden Seite an Seite zusammenleben, untereinander heiraten und die jeweils anderen religiösen Feiertage mitfeiern”. Etwa 35 % der Bevölkerung sind islamisch. Im Binnenland von Tansania leben die ca. 35 % Christen, von denen die meisten katholisch sind. Es finden sich in Tansania auch Anhänger der traditionellen Religionen (Naturreligionen), deren Riten von Christen und Muslimen mit beachtet werden.

“Dies ist ein lebendiges Beispiel religiöser Pluralität”, sagte sie. “Das Zusammenleben kam nicht zufällig zustande, sondern als Ergebnis einer Vision und gezielter Unternehmungen der Regierenden von Tansania, die bis auf den ersten Präsidenten des Landes zurückgehen…”, sagte sie.

Es sei wichtig, dass die Regierungen ein Klima schaffen in dem Religions- und Glaubensfreiheit eindeutig gesetzlich vorgeschrieben und in der Praxis aufrechterhalten wird. “Solch ein Klima muss frei von Anstiftung zur Gewalt oder Feindseligkeit im Namen der Religion sein”, sagte sie. “Wo streitbare Ansichten über Religionen geäußert werden, liegt es in der Verantwortung des Staates das Recht auf Erwiderung zu gewährleisten.” Im Rahmen der Veranstaltung empfahl sie eine Reihe von Strategien, die religiöse und interkulturelle Verständigung fördern. Darunter eine verpflichtende Bildungspolitik und Lehrpläne zu Religion und Erziehung oder auch das Verwenden von Nachrichtenmedien um Respekt zu fördern, Konflikte zu vermeiden und soziale Verträglichkeit zu erzielen.

Zweidutzend Vertreter internationaler Nicht-Regierungs- und Religionsorganisationen sprachen vor der Generalversammlung. Die Anhörung zum Thema interreligiöse und interkulturelle Verständigung wurde am nächsten Tag zwischen hohen Regierungsvertretern weitergeführt. Der Vorsitzende der Generalversammlung Srgjan Kerim (Mazedonien) machte in seiner Abschlussrede deutlich, dass “dieser Dialog und die Message in die Gemeinden überall in die Welt getragen werden muss”.

Die Bahai-Religion mit ihrem Glauben an die Einheit der Menschheit und die Einheit der Religionen fördert schon seit langem religiöse Harmonie und unterstützt den interreligiösen Dialog und interreligiöse Aktivitäten.

Morgen, am 9.Dezember begeht Tansania seinen Unabhängigkeitstag, in diesem Sinne möchte ich mit dem folgenden Verborgenen Wort schließen:

O Menschenkinder!
Wißt ihr, warum Wir euch alle aus dem gleichen Staub erschufen? Damit sich keiner über den anderen erhebe. Bedenket allzeit in eurem Herzen, wie ihr erschaffen seid. Da Wir euch alle aus dem gleichen Stoff erschufen, ziemt es euch, wie eine Seele zu sein, auf selbem Fuße zu wandeln, in gleicher Weise zu essen und im selben Lande zu wohnen, auf daß aus eurem innersten Wesen durch eure Werke die Zeichen der Einheit und das Wesen der Loslösung offenbar werden. Solches rate Ich euch, o Scharen des Lichts. Achtet wohl auf diesen Rat, damit ihr die heiligen Früchte vom Baume wundersamer Herrlichkeit erlanget. (arab. 68)

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Rund 1,5 Millionen Menschen haben sich an der Wahl im Internet der acht Kandidaten beteiligt, bevor die Vertreter der Sponsoren “China Daily” und des Computerherstelles Lenovo die endgültige Auswahl trafen. Die Kriterien für die Kandidaten: jeder sollte die chinesische Kultur und Geschichte lieben und sich zur Aufgabe machen ihren Herkunftsländern das reale China zu übermitteln. Jeder Kandidat musste einen englischen Aufsatz mit 500 Wörtern “China und Ich” schreiben, der eine wahren, bewegenden Teil der eigenen Geschichte in China beschreiben sollte.

Mit 7919 Stimmen belegte Luis den sechsten Platz. Als er 3 Monate alt war, verließen seine Eltern Kolumbien und siedelten nach China über. Er spricht fließend Englisch, Chinesisch und Spanisch, liebt das chinesische Essen und er ist Bahai. Deshalb möchte er die Fackel besonders für die “Bruderschaft und Einheit der Menschheit” tragen. Er selbst sagt: “Es ist für mich als ausländischer Student in China eine große Ehre. Es bedeutet für mich, dass ich hier akzeptiert werde.” Außerdem sagt er “Ich möchte eine Brücke zwischen Ost und West sein. China ist das Land der Zukunft und die Zukunft beginnt jetzt. Wenn die Menschen ein besseres Verständnis voneinander haben, dann wird sich die Welt schneller entwickeln.” Die kulturellen Missverständnisse sind weit verbreitet, aber die Olympischen Spiele in Peking werden diese aus dem Weg räumen. “Viele meiner Freunde in Kolumbien denken China hat wenig Autos, jeder kennt Kung Fu und die Menschen sind nicht frei. Sie denken die Chinesen sind so dünn, weil es so schwer ist mit Stäbchen zu essen.” erzählt der Vierzehnjährige “Ich meine, als wir zuerst vor neun Jahren nach Zhuhai umgezogen sind waren die Straßen fast leer, aber jetzt gibt es überall Autos. Viele meiner Klassenkameraden sind in größere Häuser umgezogen und die Menschen sind heutzutage viel neugieriger und offener.”

Außer dem Kolumbianer Luis wurden die Amerikanerin Jenny Bowen, der Philippino Marcos Torres, der Deutsche Werner Ebel, die Inderin Meena Barot, der Japaner Yoshitoshi Mizuya, der Russe Yury Ilyakhin und die Venezolanerin Deirdre Smytz ausgewählt. Zu den olympischen Spielen 2008 in China werden insgesamt 19 400 Fackelläufer das Olympische Feuer in China tragen.

Genauere Informationen zu den 8 ausländischen Fackelträgern gibt es auf dieser englischsprachigen Seite:
http://www.chinadaily.com.cn/olympics/torch_page.html

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das Einblicke-Team entschuldigt sich vielmals dafür, dass die Sommermonate etwas mau waren… und bittet die zahlreichen Leser und Mal-Nachschauer-ob-es-etwas-Neues-bei-Einblicke-gibt, doch auch mal zur Feder zu greifen und EINBLICKE aktiver mitzugestalten.

Jetzt aber erst mal wieder ein Bonbon — ein wunderbares YouTube-Video!

Herzliche Grüße!

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Mehr über Nelson Evora gibt’s hier:

osaka2007.iaaf.org/news/kind=2/newsid=40813.html

en.wikipedia.org/wiki/Nelson_Evora

www.bahai.pt/bahai/media__1/noticias/nelson_evora

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Aber es gibt auch Lichtblicke, und über die möchte ich hier eigentlich berichten: Es gibt ein neues Blog »The Muslim Network for Bahai Rights« (bahairights.org/), das über die Menschenrechtsverletzungen gegen die Bahai in islamischen Ländern berichtet und so für die Bahai und überhaupt für Menschenrechte in der islamischen Welt eintritt. Das Blog ist ein Projekt der schon in anderen Zusammenhängen aufgefallen, in der internationalen Presse hochgelobten Gruppe »Mideast Youth«.

Ich habe schon einmal geschrieben, wie sehr es mich berührt, wenn sich andere erheben, um sich einer Sache anzunehmen, von der sie selbst keinen unmittelbaren Vorteil haben, wenn sie sich ohne Eigennutz zum »Anwalt der Schwachen« machen. Hier ist es wieder so, und ich wünsche den Betreibern alles Gute und ein erfolgreiches Blog!!

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In der neuen Heimat fehlt nur der Spargel
Die ehemalige Bad Mergentheimerin Doris Katzenstein ist nach Litauen ausgewandert

Von unserem Mitarbeiter Peter D. Wagner

Bad Mergentheim. Was bewegt einen Menschen dazu, von Deutschland nach Litauen auszuwandern? Auf den ersten Blick erscheint der Umstand des Auswanderns wenig ungewöhnlich. Es gibt relativ viele Deutsche, die aus verschiedenen Motiven heraus ihr Land verlassen. Verwunderlich erscheint eher das Ziel: Nur für wenige Bundesbürger dürfte der baltische Staat Ziel ihrer Auswanderungspläne sein, auch wenn er seit 2004 EU-Mitglied ist. Noch ungewöhnlicher erscheint dieser Umstand, wenn jemand erst nach Eintritt in den Ruhestand nach Litauen emigriert. Die ehemalige (Wahl-)Bad Mergentheimerin Doris Katzenstein hat diesen abenteuerlichen Schritt vor etwa zweieinhalb Jahren gewagt. Im Gespräch mit den Fränkischen Nachrichten berichtet sie über ihre Erfahrungen.

Bis zu ihrem Wegzug nach Nordost-Europa im Winter 2005 lebte Doris Katzenstein fast ein Vierteljahrhundert lang in der Kurstadt. Sie war aktiv und engagierte sich: Sie arbeitete bei Völkerverständigungsfesten mit, bei städtischen Kinderfesten und sonstigen öffentlichen Aktivitäten, war Vortragsreferentin bei der Volkshochschule Bad Mergentheim sowie Mitglied und Unterstützerin vieler Aktivitäten der Bahai-Gemeinde Bad Mergentheim. Im Berufsleben hat Doris Katzenstein ebenfalls zu vielen Menschen Kontakt gehabt, die letzten Jahre vor ihrem Ruhestand arbeitete sie im Deutschordensmuseum.

Die Neugierde, immer wieder neue Orte kennen zu lernen, entspricht dem Naturell der gebürtigen Hamburgerin: Vor ihrem Umzug in die Kurstadt waren unter anderem Ulm, Rumänien und Namibia Stationen ihres Lebens.

Das Interesse am Baltikum wurde bei Doris Katzenstein schon vor gut 50 Jahren geweckt. Damals hörte sie in einer Hamburger Bücherei von der dortigen Bibliothekarin Geschichten aus dem Baltikum. Sie fasste den Beschluss, irgendwann einmal dorthin zu reisen, was sie später auch umsetzte. Doris Katzenstein bereiste Litauen, ahnte dabei freilich noch bei weitem nicht, dass dieses Land eines Tages ihre Heimat werden würde. “Das war die Saat, die jetzt aufgegangen ist”, sagt sie schmunzelnd. “Inzwischen fühle ich mich hier wirklich wohl und bin zuhause”. Das einzige, was sie in ihrer neuen Heimat vermisse, fügt sie lachend hinzu, seien Spargel und Marzipan.

Ihr jetziges Zuhause ist die Stadt Palanga, das etwa so groß ist wie Bad Mergentheim. Palanga liegt 25 Kilometer nördlich der Bezirkshauptstadt Klaipeda, dem ehemaligen Memel und etwa 300 Kilometer nordwestlich der Landeshauptstadt Vilnius. Palanga ist vor allem im Sommer einer der bedeutendsten Fremdenverkehrszentren Litauens, da es direkt an der offenen Ostseeküste liegt. Vom Wohnzimmer ihres kleinen Appartements aus kann Doris Katzenstein die etwa einen Kilometer entfernte Ostsee hören.

Die Emigration nach Litauen war für sie im Grunde wie ein Sprung ins kalte Wasser, der jedoch gut verlief, mit Ausnahme der Wohnungssuche, die sich äußerst schwierig gestaltete. Zwar hatte Doris Katzenstein vor ihrer Übersiedlung das Land noch einmal bereist, kannte dort jedoch weder Menschen noch die Landessprache. Beides habe sich in der Zwischenzeit jedoch geändert. Von den Menschen sei sie gut aufgenommen worden und habe inzwischen viele Kontakte, wie die Seniorin berichtet. Viele Menschen seien zunächst neugierig und verwundert gewesen, dass jemand aus Deutschland nach Litauen zieht, obwohl der Trend im Lande in Richtung Westen gehe. Auch ihre Kenntnisse der litauischen Sprache, die sie als sehr schwierig empfindet, würden zunehmend besser. “Bis jetzt habe ich alle offiziellen Behördengänge, Einkäufe und alles, was sonst zu erledigen ist, gut geschafft”, berichtet sie stolz.

Doris Katzenstein hat den Sprung in die nordosteuropäische Fremde nach eigenen Angaben niemals bereut. “Ich war so lange und so gern in Bad Mergentheim, aber wenn eine Entscheidung gefallen ist, konzentriere ich mich ganz auf die Gegenwart und Zukunft”, resümiert sie.

Als ein Hauptmotiv für ihre Umsiedelung nach Litauen nennt Doris Katzenstein ihre Weltoffenheit, immer wieder neue Menschen und Kulturen kennen lernen und vor allem sich selbst einzubringen und engagieren zu wollen. In ihrer neuen Heimat ist sie ebenso agil wie sie die Mitmenschen in Bad Mergentheim kennen gelernt haben. “Da es auch in Litauen Mitglieder der Bahai-Religion gibt und mein jahrelanger Wunsch darin bestand, ins Baltikum zu gehen, war es klar, dass das Eingewöhnen mit Menschen gleicher Interessen leichter sein würde”, sagt Katzenstein. Deshalb gelte der Unterstützung von Aktivitäten der dortigen, noch sehr kleinen Bahai-Gemeinde ein besonders Augenmerk.

Doch Doris Katzenstein engagiert sich für weitere lokale Initiativen. Zurzeit hilft sie im Simon-Dach-Haus in Klaipeda, dem Sitz des Vereins der in Litauen ansässigen Deutschstämmigen, eine Bibliothek einzurichten. In der verbleibenden Zeit arbeitet sie viel am Schreibtisch, nimmt sich Zeit zum Lesen und erkundet mit ihrem Fahrrad die Umgebung.

In Hinblick ihrer Reiseaktivitäten ist Frau Katzenstein ebenfalls umtriebig geblieben: Im Frühjahr war sie in Haifa und Akka, wo sie unter anderem das Weltzentrum der Bahai-Religion sowie das Grab Bahaullahs, dem Stifter der Religion, und den Schrein von dessen Sohn Abdu’l Baha besucht hat.

Mit ihrem Neuanfang und Engagement im Osten hofft Frau Katzenstein, einen Beitrag dazu leisten zu können, Vorurteile abzubauen. “Am leichtesten fiel mir, Land und Leute zu akzeptieren wie sie sind, und genau so werde ich akzeptiert”, schildert sie ihre Erfahrung. Sowohl für ihre frühere als auch neue Heimat wünscht sie sich, dass weniger Nüchternheit und Materialismus die Menschen prägt, sondern ein wenig mehr das beachtet wird, was den Menschen als geistiges Wesen ausmacht.

Auch wenn Doris Katzenstein noch Kontakte zu Menschen in ihrer alten Heimat pflegt und auch wenige Male zu Besuch war, kann sie sich momentan nicht vorstellen, wieder zurückzukehren oder noch einmal an einen anderen Ort überzusiedeln. Ein weiteres Indiz dafür, dass die Vielgereiste in ihrer neuen Heimat wirklich angekommen ist.

© Fränkische Nachrichten – 26.06.2007

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Bereits das über 500 Seiten starke Programm war verheissungsvoll: Neben Gottesdiensten, Gebeten und Bibelarbeiten umfaßte es Vorträge, Podien, Arbeitsgruppen und Diskussionen zu drei großen Themenbereichen: dem Menschen, der Gemeinschaft, der Welt. Auch Musik, Kunst und Kultur sowie Events unter freiem Himmel kamen nicht zu kurz. Ein Markt der Möglichkeiten, bei dem man sich über unzählige kirchliche und karitative Institutionen, sowie Projekte und Initiativgruppen informieren konnte, und ein reichhaltiges Angebot zur Begegnung, Beratung und Hilfe rundeten das Programm ab. So war sicher an jedem Tag für jede Person ein passendes Angebot dabei — leider auch oft mehrere interessante Veranstaltungen parallel, so dass die Qual der Wahl groß war!

Sowohl Kölns Innenstadt als auch das Messegelände sprühte vor Leben: Menschen aller Altersgruppen wanderten von einem Veranstaltungsort zum anderen, suchten Austausch und Begegnung, diskutierten, saßen bei Erfrischungen in Kantinen, Gaststätten und Cafés oder auf Treppen und Mäuerchen rund um die Domplatte oder unten am Rhein. Kleine und größere Demonstrationszüge stellten Forderungen an die G8-Staaten oder suchten für andere Themen Öffentlichkeit. Es herrschte eine Atmosphäre, die man am ehesten mit »fokusiert bis ausgelassen, interessiert und wohlwollend« beschreiben könnte.

Eines der Hauptanliegen des 31. Kirchtages war der Dialog — so auch der Dialog unter den christlichen Konfessionen und unter den Religionen. Dieser durchzog das Programm wie ein roter Faden und wurde in der Medienberichterstattung vom Kirchentag auch oft an erster Stelle genannt.

Eine Veranstaltung, die im Gürzenich in der Kölner Altstadt Vertreter verschiedener Religionen und ca. 130 Menschen zusammenführte, stand unter dem Motto des Kirchentags, das dem Hebräerbrief 4,12 entnommen ist:

»Denn das Wort Gottes ist lebendig und kräftig und schärfer als jedes zweischneidige Schwert, und dringt durch, bis es scheidet Seele und Geist, auch Mark und Bein, und ist ein Richter der Gedanken und Sinne des Herzens.«

In kurzen und prägnanten Beiträgen äußerten sich Vertreter großer Religionen dazu, was ihnen dieses Bibelwort in ihrer eigenen religiösen Tradition bedeutet und welche Perspektiven sich daraus für den Dialog der Religionen ergeben. Die Moderation hatte Dr. Franz Brendle (Vorsitzender von »Religions for Peace«/Deutschland) inne, die Mitwirkenden auf dem Podium waren Dr. Paul Köppler (Buddhismus), Weihbischof Dr. Hans-Jochen Jaschke (Römisch-Katholische Kirche), Bekir Alboga (Islam), Bischof Dr. Anba Damian (Orthodoxe Kirche), Dr. Nicola Towfigh (Bahai) und Bischöfin Maria Jepsen (Evangelische Kirche). Das Judentum war leider nicht vertreten, da Frau Prof. Dr. Eveline Goodman-Thau aus Jerusalem aus persönlichen Gründen kurzfristig verhindert war.

Das Akkordeon-Duo Ruslan und Elena Krachovskaja (St. Petersburg/Dresden) trug Stücke von Bach, Vivaldi, Arhangelskj, Frank und Savadskij vor und ermöglichte dem Publikum, sich zu wohltuenden Klängen das zuvor Gehörte durch den Kopf gehen und die Gedanken schweifen zu lassen. Die Veranstaltung war eine der Oasen der Ruhe im Trubel des Kirchentages. Die Anwesenden lauschten aufmerksam und interessiert.

In einem zweiten Teil verlasen die Mitwirkenden Gebete bzw. Texte aus den Religionen, die sie selbst ausgewählt hatten, und die auch in Programmheften mitgelesen werden konnten.

Die Redebeiträge und die Lesungen schufen ein vielseitiges, harmonisches Ganzes — ähnlich dem von den Mitwirkenden aus einzelnen Blumen zusammengetragenen bunten Strauß. Den besonderen Reiz des Straußes machte aus, dass in ihm Blumen verschiedener Farben, Formen und Düfte vielfältig, aber friedlich und ohne Konkurrenzkampf oder Überlegenheitsdünkel zusammenwirkten. Nachdem die Symbolkraft angekommen war, wurde er den Musikern zum Dank überreicht.

Anmerkung der Redaktion: Die evangelische Nachrichtenagentur »idea« hat über diese Veranstaltung berichtet — und wie uns zugetragen wurde sehr zutreffend. Wir wollen unseren Lesern den Bericht nicht vorenthalten:

Evangelischer Kirchentag / 8.06.07

Weltreligionen beten auf dem Kirchentag

K ö l n (idea) – Vertreter der Weltreligionen haben auf dem Deutschen Evangelischen Kirchentag aus ihren heiligen Schriften gelesen und gebetet. Bei der Veranstaltung am 7. Juni wirkten Vertreter des Islam, des Buddhismus, der Baha’i, der beiden großen Kirchen in Deutschland und der koptisch-orthodoxen Kirche mit. Eine Rabbinerin musste aus privaten Gründen ihre Teilnahme absagen.

Die Vertreter der Religionen stellten ihre Sicht des Kirchentag-Leitwortes „Lebendig, kräftig und schärfer“ dar. Der Meditationslehrer Paul Köppler von der Deutschen Buddhistischen Union sagte, „lebendig“ bedeute für Buddhisten, achtsam und bewusst zu sein. „Kräftig“ heiße, sich mit ganzem Herzen für die Verwirklichung der buddhistischen Lehre einzusetzen. Sie sei ein „ein Weg zur Erlösung über die Erkenntnis“. Der Beauftragte für den interreligiösen Dialog der „Türkisch-islamischen Anstalt für Religion“ (DITIB), Bekir Alboga (Köln), sagte, das Lesen des Wortes Gottes im Koran mache das Herz der Muslime lebendig. Dies gelte auch für das fünfmalige Beten am Tag. Das Gebet sei eine „spirituelle Himmelfahrt zur Gegenwart Gottes“.

Gottes Wort in unterschiedlichen Religionen
Nicola Towfigh (Münster) vom Nationalen Geistigen Rat der Baha’i rief dazu auf, gemeinsam das Wort Gottes als Quelle der Liebe, der Einheit und der Kraft nutzbar zu machen. Gottes Wort verbinde, auch wenn es in unterschiedlichen Religionen zum Ausdruck komme. Die Hamburger Bischöfin Maria Jepsen nannte Spannungen im interreligiösen Dialog „so normal wie nur was“, wenn sie konstruktiv blieben. Es komme darauf an, über das Wort Gottes ins Gespräch zu kommen und nicht nebeneinander her zu leben. Der katholische Hamburger Weihbischof Hans-Jochen Jaschke, forderte Christen dazu auf, bei den eigenen Worten Maß zu nehmen an dem, was Jesus Christus sage und zeige. Der koptisch-orthodoxe Bischof Anba Damian (Höxter) sagte, die Liebe im Wort Gottes sei ein Fundament für den jeden Dialog. Vorbereitet wurde das Treffen von der Weltkonferenz der Religionen für den Frieden (Stuttgart).

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Die fruchtbare Konfession
Das Schiitentum hat viele Richtungen, ja sogar Religionen hervorgebracht / Von Wolfgang Günter Lerch

Das Schiitentum im Islam hat sich in der Vergangenheit immer wieder als ein Reservoir für die Entstehung neuer Sekten und Abspaltungen erwiesen. Über die verschiedenen heterodoxen schiitischen Gruppierungen der Siebener-Schiiten (Ismailiten) und andere ist in dieser Zeitung seit einiger Zeit berichtet worden. Doch die Schia war, wie etwa im Falle der Drusen, auch Ausgangspunkt für die Entstehung neuer religiöser Gemeinschaften im Nahen Osten, bisweilen sogar auch außerhalb dieser Region. Insofern gehört der Schiismus zu den interessantesten religionsgeschichtlichen und religionsphänomenologischen Erscheinungen überhaupt.

Mit dem nahöstlichen Drusentum verwandt ist eine kleine, im Schwinden begriffene Religionsgemeinschaft, die bis heute noch manche Rätsel aufgibt und in Teilen Westirans sowie im Norden des Iraks beheimatet ist. Ihre Anhängerschaft dürfte nur noch wenige Zehntausende betragen. Es sind die Ahl-e Haqq, Gläubige, die sich selbst als “Leute der Wahrheit” bezeichnen und in einigen Regionen des iranischen Aserbaidschan und in Luristan in Westpersien, darüber hinaus im nordirakischen Gebiet von Suleimanija und Kirkuk wohnen. Die Ahl-e Haqq glauben an sieben Inkarnationen Gottes, was ihre Herkunft aus dem Siebener-Schiismus wahrscheinlich macht, zumindest ihre Beeinflussung durch ihn. Auch die Ismailiten verehren sieben Imame, lehnen jedoch – anders als die Ahl-e Haqq – die Vorstellung von der Seelenwanderung ab. Diese wiederum scheint diese Religionsgemeinschaft mit den Drusen zu verbinden, ebenso wie manche Formen der Geheimhaltung, die gewiss mit der gefährdeten Situation dieser religiösen Gruppierung zu erklären sind. Eigene heilige Schriften haben die Ahl-e Haqq freilich nicht, ihre Rituale, die der “Seelenreinigung” dienen sollen, und Institutionen stammen aus dem 15. Jahrhundert, als ihr bedeutendster Führer, Sultan Zuhak, in jenen Gebieten, in die sie sich zurückgezogen hatten, wirkte. Wie das Drusentum vermittelt auch die Lehre der Ahl-e Haqq den Eindruck einer Geheimreligion; dies hat es der Forschung immer entsprechend schwergemacht, gründlichere Informationen über die Gemeinden zu erlangen. Schwer zu sagen ist, in welcher Form der jüngste Krieg im Irak mit seinen zerstörerischen Folgen auch diese religiöse Gemeinschaft getroffen hat.

Das seit dem frühen 16. Jahrhundert in Iran endgültig den Ton angebende Schiitentum hat eine reichhaltige mystisch-philosophische Spekulation hervorgebracht. Besonders unter Schah Abbas, dem größten Herrscher der Safawiden-Dynastie, der bis in das erste Viertel des 17. Jahrhunderts regierte, entwickelte sich eine schiitische Bewegung, welche die Traditionen der schiitischen Imame, die griechische Philosophie, wie sie von dem großen persischen Denker Ibn Sina (Avicenna) übermittelt worden war, und den Sufismus, die Mystik, zu einer religiösen Strömung zusammenfasste, die man Irfan nannte: islamische Gnosis. Sie wurde die “Konfession” zahlreicher Intellektueller, die deshalb auch beim traditionell orthodox-zwölferschiitischen Establishment der Mullahs nicht immer wohlgelitten war. Stammvater dieses Zweiges war Scheich Bahai, der in Isfahan wirkte und dort die Grundlage für die sogenannte Schule von Isfahan legte, eine schiitische spekulative Gotteslehre, die nach Ansicht vieler Mullahs dem rationalen Räsonnement zu viel Raum gab. Scheich Bahais größter Schüler, Mullah Sadra aus Schiras, ein Zeitgenosse Descartes’, musste denn auch zwischenzeitlich seine Wirkungsstätte in Isfahan verlassen und außerhalb Zuflucht suchen. Auch er hatte es nicht einfach mit den herrschenden Autoritäten schiitischer Rechtgläubigkeit, was freilich den Siegeszug seiner Richtung in Iran nicht verhinderte. Noch heute knüpfen manche Reformdenker des iranischen Schiitentums an die Schriften Mullah Sadras und seiner Nachfolger an, die ihre Wirkung trotz allen Widerstandes bis in das 19. Jahrhundert hinein entfalten konnten.

Zu Beginn des 19. Jahrhunderts kam es in Bahrein am Persischen Golf und im Osten der Arabischen Halbinsel unter den dort ansässigen Schiiten zu einer Erweckungsbewegung, die indirekt ebenfalls mit dem 1623 verstorbenen Scheich Bahai und seiner Schule in Verbindung stand. Ihr Begründer war Scheich Ahmad Ahsa’i, der die Lehren der Theosophen von Isfahan weniger rationalistisch als vielmehr eschatologisch, endzeitlich, interpretierte. Diese “Scheichi-Bewegung” innerhalb des Schiismus erwartete das baldige “Ende der Zeit” und erregte damit auch politische Unruhe, obschon Scheich Ahsa’i selbst offenbar keinerlei politische Ambitionen hatte. Doch nach einer Zeit des religiösen Quietismus, die mit dem Ende der safawidischen Glanzzeit nach dem Tod von Schah Abbas und dem Beginn der Fremdherrschaft eingesetzt hatte, war wieder Bewegung in die schiitische Konfession gekommen, in Iran wie außerhalb.

Es war ein von der Endzeiterwartung der Scheichi-Sekte nicht unbeeinflusster junger Religionsgelehrter namens Mirza Ali Mohammad, der im Jahre 1844 in seiner Heimatstadt Schiras auftrat mit dem Anspruch, nicht mehr und nicht weniger als der Stifter einer neuen Religion zu sein. Angesichts der religiösen Unruhe, die insbesondere im Gebiet von Schiras herrschte, konnte er bald eine Gemeinde von Getreuen um sich scharen. Er bezeichnete sich selbst als “Bab”, das heißt wörtlich “Tor” oder “Pforte” für eine neue Offenbarung.

Der fünfundzwanzig Jahre alte Prediger verknüpfte sein Predigen für “einen, den Gott noch offenbaren wird”, mit gesellschaftspolitischen Forderungen. So warb er dafür, veraltete islamische Traditionen abzuschaffen oder sie der modernen Zeit anzupassen. Insbesondere wollte er, dass auch Mädchen und Frauen Anteil an der Bildung bekommen sollten. Seine Forderungen sowie seine religiösen Ansichten, die im “Bayan”, einer eigenen Schrift, gesammelt wurden, brachten nicht nur viele Mullahs, sondern auch die politischen Autoritäten, den Herrscher eingeschlossen, gegen ihn auf. Der Schöpfer der Babi-Bewegung wurde gefangengesetzt und im Jahre 1850 in Täbris hingerichtet. Aus der Babi-Bewegung schuf Mirza Hussein Ali, genannt “Bahaullah”, eine neue Religion, die heute als Bahá’í-Glaube weltweit etwa fünf Millionen Anhänger zählt. Aus dem Schiismus entstanden, emanzipierte sie sich von ihm und wurde zu einer eigenständigen Religion, die allein in Iran 300 000 Anhänger zählt. Die offene Verfolgung der Bahá’í in den Anfangsjahren der Islamischen Republik Iran ist heute einer schleichenden Diskriminierung und Schikanierung gewichen. Vor allem in islamischen Ländern klagen die Bahá’í immer wieder über Benachteiligung und Demütigung durch Behörden und Regierung. In Iran sind fast alle Stätten, die mit dem Wirken der Babi und Bahá’í zu tun haben, ganz oder teilweise zerstört worden.

Text: F.A.Z., 04.06.2007, Nr. 127 / Seite 12

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Am 24. Mai gab es eine Plenardebatte im Deutschen Bundestag zur weltweiten Religionsfreiheit. Der Plenardebatte lagen der Antrag der Koalitionsfraktionen zur „Solidarität mit verfolgten Christen und anderen verfolgten religiösen Minderheiten“ (Drucksache 16/3608) sowie zwei Anträge der Oppositionsfraktionen zugrunde. Wie dem Protokoll entnommen werden kann, werden in der Debatte von verschiedenen Rednern alle gegenwärtigen Probleme der Bahá’í in Iran, Ägypten sowie in Hamburg angesprochen. Auch die Lage der Bahá’í in Turkmenistan wird erwähnt.

Frau Christa Riemann-Hanewinckel (SPD) führt die Problematik der fehlenden Personenstandsdokumente für die Bahá’í in Ägypten als Beispiel an, „was es bedeutet, für sich persönlich keine Religionsfreiheit in Anspruch nehmen zu können“. [vgl. S. 10200, Abschnitt B]: „Sie sind illegal, quasi nicht existent. Sie können jederzeit inhaftiert werden. Sie sind äußerst schutzlos. Sie können sich auf keine Rechte berufen. In unseren Geschichtsbüchern wurde dieser Zustand als vogelfrei beschrieben; wir erinnern uns. Bevor jemand für vogelfrei erklärt wurde, gab es aber immerhin eine Art Rechtsakt.“

Volker Beck (Bündnis 90/Die Grünen) sagt in Bezug zu Turkmenistan: „Der maximalen Verfolgung sind die Juden, die Bahá’í und die Zeugen Jehovas ausgesetzt. Diesen geht es richtig dreckig. Sie trauen sich noch nicht einmal zu sagen, dass sie gerne eine anerkannte Religionsgemeinschaft wären, weil schon das verfolgungsauslösend wäre.“ Im Vergleich zu verfolgten Christen, so Beck weiter im Hinblick auf den Antrag der Koalitionsfraktion, seien „Juden und Bahá’í in diesen Ländern oft noch einer viel stärkeren Verfolgung ausgesetzt. […] Ich war im Januar mit meinem Fraktionsvorsitzenden im Iran. Dort sind die großen christlichen Gemeinschaften im Parlament vertreten. Die Bahá’í sind dagegen völlig rechtlos, weil es nach muslimischen Glauben legitimerweise keinen Propheten und Religionsgründer nach Mohammed geben kann.“ [vgl. S. 10205, Abschnitt C]

Weiterhin spricht er die gegenwärtige Diskussion um die Deutsche Islam-Konferenz an. Als Beispiel dafür, dass Muslime auch in Deutschland die Glaubensfreiheit der anderen Religionsgemeinschaften nicht respektieren führt er an: „In Hamburg verhindert die Schura die Einbeziehung der Bahaireligion in den interreligiösen Dialog“ — daraufhin wird der Einwurf des Hamburger FDP-Abgeordneten, Burkhardt Müller-Sönksen, notiert: „Ein Skandal!“ — Beck weiter: „Ich meine: So etwas ist nicht zu akzeptieren. Muslime können theologisch der Meinung sein, dass der Bahaiglaube ein völlig irriger Glaube ist, aber in dieser Gesellschaft müssen sie Andersgläubigen den gleichen Respekt zollen, den sie für sich einfordern.“ [vgl. S. 10206, Abschnitt C]

In weiteren Reden erwähnen auch Angelika Graf (SPD) und Alois Karl (CDU/CSU) die Verfolgungen der Bahá’í.

In der abschließenden Abstimmung wird der Antrag der Koalition, der explizit die verfolgten Christen benennt, aber auch einen, wenn auch schwachen Absatz zu den Bahá’í enthält, mehrheitlich angenommen.

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Am 17. Mai 2007 veranstaltete die Union Grand-Duc Adolphe, die Nationale Federation für Musik im Großherzogtum Luxemburg, den Europäischen Wettbewerb für Chöre und Orchester. Insgesamt nahmen 13 Chöre teil. Es waren jeweils ein vorgegebenes Pflichtstück sowie ein Wahlprogramm von 20 Minuten Dauer vorzutragen. Die Pflichtstücke waren nach Schwierigkeit den Kategorien A bis D zugeordnet. Entsprechend dem Entwicklungsstand des Chores wählten die Chorleiter jeweils ein Pflichtstück aus. Die »Stimmen Bahás« haben in der Kategorie C mit dem Pflichtstück “Bullerengue” und ihrem Wahlprogramm jeweils den »Ersten Europäischen Preis mit Auszeichnung erhalten«. Der Chor wurde mit einem Pokal und einer Urkunde geehrt.

Die Urkunde kann hier eingesehen werden.

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INTERRELIGIÖSER DIALOG
Hamburger Schiiten grenzen Bahai aus

Von Alexander Schwabe

Die Christen hätten nichts dagegen. Doch der Dachverband der Muslime (Schura) will die Bahai in Hamburg nicht am interreligiösen Dialog teilhaben lassen. Die Bahai werfen der Schura vor, nicht auf dem Boden des Grundgesetzes zu stehen und die Verfolgungspolitik Irans in Deutschland fortzusetzen.
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Hamburg – Normalerweise bergen derlei Veranstaltungen wenig Zündstoff: Interreligiöse Dialoge, Projekte, die ein universales Ethos herausfiltern wollen, und ähnliche auf Konsens abzielende Initiativen sind auf Verständigung aus, auf ein gegenseitiges Sich-Wahrnehmen und -Austauschen – möglichst ohne Streit.

Beim “Interreligiösen Forum Hamburg” aber ist die Harmonie empfindlich gestört. Die Bahai, eine im 19. Jahrhundert gegründete Religionsgruppe, dürfen nicht mitmachen. Die Schura hat sich gegen die Aufnahme der Jünger des Bahaullah in den Kreis der Diskutanten entschieden. Alle anderen beteiligten Religionen (Christen, Juden, Buddhisten, Hindus und Alewiten) hatten den Antrag der Bahai auf Aufnahme unterstützt – denn Ausgrenzung passt nicht zum Ideal der Toleranz.

Innerhalb der Schura – Dachverband von derzeit gut 40 Moscheen in Hamburg – waren es die in der Imam-Ali-Moschee angesiedelten Schiiten, die die Bahai verhindert haben. Aus Kreisen des “Interreligiösen Forums” ist zu erfahren, dass sich die anderen islamischen Untergruppen der Schura ursprünglich nicht gegen sie gestellt hätten. Dann aber überließen die unterschiedlichen Muslim-Gemeinden die Entscheidung der “theologischen Kompetenz” des Ajatollah Hosseini Ghaemmagami und “respektieren” diese seither. Der Ajatollah erklärte, dem Antrag der Bahai könne nicht zugestimmt werden, weil dies eine Anerkennung der Bahai als Religion bedeuten würde.

Genau diese Begründung empört die Bahai. “Die Schiiten gestehen anderen nicht zu, was sie selbst in Anspruch nehmen, nämlich den Paragrafen 4 des Grundgesetzes: die Religionsfreiheit”, sagt ein führender Vertreter der Bahai in Hamburg. Dies sei eine “Menschenrechtsverletzung auf deutschem Boden”.

Diskriminierung in Iran setzt sich hier fort

Die Bahai sehen die Entscheidung der Hamburger Schura in einer Linie mit der Politik der Mullahs in Teheran. “Iranisch-islamischer Einfluss” erzwinge die “Aussperrung der Bahai-Religion” in Hamburg, sagen sie. Die Diskriminierung der Bahai in Iran setze sich hierzulande fort.

Seit der Islamischen Revolution unter Ajatollah Ruhollah Chomeini werden die Bahai in ihrem Ursprungsland wieder verfolgt. Die Ursprünge der Bahai-Religion liegen im südpersischen Shiraz. Ähnlich wie Johannes der Täufer sich zum Herold des Jesus von Nazareth machte, hatte sich dort der Bab (1819-1850) 1844 zum Künder eines Reformers der Welt gemacht, der eine göttliche Offenbarung bringen werde. 1863 erklärte sich der engste Anhänger des Bab, Bahaullah, zu dem neuen Heilspropheten. Er schrieb den angeblichen Willen Gottes als Fortentwicklung der bisherigen Offenbarungsreligionen Judentum, Christentum und Islam in mehreren Schriften nieder – eine für die drei mosaischen Religionen unannehmbarer Vorgang.

Befehl von Ajatollah Chamenei

Die Mullahs in Teheran begannen, die Bahai zu bekämpfen (mehr…). Sie zerstörten die heiligen Stätten der in Iran rund 300.000 Anhänger starken Gruppe, beschlagnahmten Gemeindeeigentum und nahmen Tausende Gläubige fest. In den 80er Jahren wurden in Iran mehr als 200 Bahai wegen ihres Glaubens hingerichtet. 1993 ordnete der oberste religiöse Führer der Schiiten, Ajatollah Ali Chamenei, in einem Memorandum an, die kulturellen Wurzeln der Bahai zu vernichten. Der Uno-Sonderberichterstatterin für Menschenrechte und Religionsfreiheit, Asma Jahangir, wurde ein Geheimdokument zugespielt, aus dem hervorgeht, Chamenei habe den Streitkräften befohlen, alle Bahai zu identifizieren und zu überwachen.

DIE BAHAI-RELIGION
Mit etwa 300.000 Mitgliedern stellen die Bahai die größte nicht- muslimische Minderheit in Iran. Der Bahaismus ist hier offiziell verboten. Weltweit gibt es rund sechs Millionen Anhänger Bahaullahs (1817 bis 1892), der 1863 in Bagdad, wohin er aus Persien verbannt worden war, die Religion stiftete. Bahaullah verstarb in der Gefängnisstadt Akko im heutigen Israel, weswegen den Gläubigen Israel als Heiliges Land gilt. Zu den zwölf Grundprinzipien des Bahaismus gehören unter anderem das Streben nach Weltfrieden, der Gedanke der Einheit der Menschheit und die Einheit der Religionen. Der Bahaismus wird wegen seines universalen Anspruchs auch als jüngste Weltreligion bezeichnet.

Die Verfolgung und Drangsalierung der Bahai in Iran schwingt mit, wenn der Hamburger Religionsdiskussionskreis die Bahai nicht mitreden lässt. Das “Interreligiöse Forum Hamburg” sieht sich plötzlich dem Vorwurf der Menschenrechtsverletzung ausgesetzt. Durch das Veto der Schura, so die Führung der deutschen Bahai-Gemeinde, werde “die gegen die Menschenrechte verstoßende Religionspolitik Irans in das gesellschaftliche Leben der Bundesrepublik Deutschland eingeschleust”.

Es sei völlig inakzeptabel, dass die Schiiten die Vorzüge der pluralistischen Gesellschaft in Deutschland in Anspruch nähmen und dank der im Grundgesetz festgeschriebenen Trennung von Staat und Kirche frei agieren könnten, dies anderen Religionsgemeinschaften jedoch nicht zugestünden, sagt ein Mitglied aus der Führung der Hamburger Bahai.

Schura: Keine politische Diskussion

Diesen Vorwurf will die Schura nicht gelten lassen. Sie verweist auf die Vereinbarungen, die bei der Gründung des “Interreligiösen Forums” vor gut sechs Jahren – Initiatorin war die Hamburger Bischöfin Maria Jepsen – getroffen wurden: Neue Mitglieder sind demnach nur bei Einstimmigkeit aufzunehmen. Ein Veto – und die Bahai haben keinen Anspruch, dabei zu sein. Das Urteil gegen ihre Aufnahme sei kein politisches, sondern eine theologisch begründete Entscheidung Ajatollah Ghaemmagamis, lässt die Schura wissen. Die Bahai würden nicht als Religion, sondern als eine von unzähligen Weltanschauungen gesehen.

Die Bahai – in Deutschland sind es rund 5000 (weltweit rund sechs Millionen) – berufen sich dagegen auf einen Beschluss des Bundesverfassungsgerichts. Dieses beschied, dass sie offenkundig eine Religion seien und sich damit auf Artikel 4 des Grundgesetzes (Religionsfreiheit) berufen können. Zugleich aber – und darauf baut die Schura – sind Religions- und Weltanschauungsgemeinschaften Tendenzbetriebe mit besonderen Regelungen. So könne eine christliche Kirche auch nicht verpflichtet werden, etwa einen Zeugen Jehovas einzustellen.

Der Streit schwelt weiter. Die Bahai beharren auf dem Vorwurf der Menschenrechtsverletzung und der Diskriminierung. Die Schura wiegelt ab: “Wir wollen uns aus einer theologischen Diskussion nicht in eine politische zerren lassen.” Doch manchmal sind theologische Urteile auch politisch.

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Beschämt durch unsere Kleingeistigkeit wurden wir Zeuge der großartigen Segnungen Gottes und der mächtigen Hilfe der Himmlischen Heerscharen.

Anlässlich des 1000jährigen Stadtjubiläums organisierte die Stadt Fürth „die lange Nacht der Religionen“. Dazu wurde ein 16-seitiges Faltblatt gedruckt, in der 15 Glaubengemeinschaften vorgestellt wurden, die von 19:00 Uhr bis 23:00 besucht werden konnten. Dazu stellte die Stadt Busse zur Verfügung, die alle 15 Minuten von einem Veranstaltungsort zum anderen fuhren.

Die Bahá’í wurden im Programm an 9. Stelle erwähnt und hatten ihren Veranstaltungsort im Hotel zum Schwarzen Kreuz, Königstr. 81 (9×9), der sich als ideal für diesen Rahmen erwies. Die Fürther Bahá’í hatten schon früher diesen Raum genutzt, der jetzt unter neuer Leitung geführt wird. Der neue Besitzer des Hotels kam unseren Wünschen sehr entgegen obwohl er nicht wusste, wer wir waren. Auch konnten wir ihm nicht voraussagen, mit wie vielen Gästen wir rechneten, um entsprechende Erfrischungen disponieren zu können. Während das Hotel trotz unbekannter Anzahl genügend Erfrischungen zur Verfügung stellen konnten, lagen wir mit der Bestellung der Informatitonsbroschüren arg daneben.

Zwei Stunden vor Veranstaltungsbeginn trafen sich fünf Freunde, um den Raum vorzubereiten. Dazu hatten wir die Unterstützung der Ingolstädter Ute und Kian Hedayati, die ihre phantasti-sche Ausstellung mitbrachten. Mittelpunkt unserer Veranstaltung war die Präsentation der Bahá’í DVD „Einführung in die Bahá’í-Religion“, die laufend wiederholt wurde. Auch haben wir einen würdigen Platz gefunden, wo wir das Kitab-i-Aqdas auslegen konnten. Es war umrahmt von 2 Kerzen und zwei Blumengestecken. Rundherum lagen bunte Rosenblätter. Darüber war der Größte Name und darüber das Bild ’Abdu’l-Bahás. Unser „Schrein“ war auf einer alten Holzan-richte, die sich für diesen Zweck als sehr geeignet erwies und auch die Platzierung innerhalb des Raumes.

Natürlich fehlte auch unser Informationstisch nicht, auf dem wir die Verborgenen Worte, das Buch über das Weltzentrum auf dem Karmel von der Stadt Haifa, das Buch der Gewissheit und die Worte der Weisheit mit Gebeten aufstellten. Wir waren zuversichtlich, gut vorbereitet zu sein und genügend an Informationen vorrätig zu haben.

Eine halbe Stunde vor Beginn hatten wir mit unsere Vorbereitungen abgeschlossen und begannen mit einer Gebetsrunde, um uns geistig auf die Sucher, die Gott zu uns führen wird, einzustellen und sie von Herzen willkommen zu heißen.

Die Spannung stieg. Wie wird dieser Tag verlaufen? Wird unsere Technik auch nicht versagen? Wie wird unsere Präsentation von den Bürgern angenommen?

Pünktlich um 19:oo Uhr erschienen zwei ältere Herren aus Fürth und 5 Minuten später kam ein weiterer, der jedoch vorhatte, im Hotel zu essen und überrascht, war uns dort vorzufinden. Zuerst dachte ich, na hoffentlich verirren die drei sich nicht in unserem großen Raum von ca. 300qm. Dann passierte etwas, was wir in dieser Form noch nicht erlebt hatten: Die Stadt-Busse brachten die Gäste scharenweise in unseren Saal. Wir waren überwältigt. Keiner von uns wusste ab diesem Zeitpunkt was mit ihm geschah. Wir wurden von einer Sekunde zur andern ein williges Werkzeug, in der Hand Gottes und empfanden Dankbarkeit und Gnade. Wir spürten welch großartiges sich hier ereignete. Wie können wir nur unserer der hohen Bestimmung gerecht werden, die Bahá’u'lláh für uns bestimmt hat? „Ihr seid die Sterne am Himmel des Verstehens, der frische Wind, der am Morgen weht, das ruhig fließende Wasser, von dem das wahre Leben der Menschen abhängt.“

Zeitweise hielten sich 100 Gäste gleichzeitig in unserem Saal auf. Nach der 20 Minuten dauernden Präsentation, die von allen sehr aufmerksam verfolgt wurden, ergab sich ein natürlicher Austausch der Gäste, die auf den Stühlen vor der Präsentationswand Platz nahmen. Nach der Einführung ergaben sich teilweise längere Gespräche, zu denen man sich spontan zu Gruppen bildeten. Auch erwies sich der 15-Minuten-Takt der Busse als geradezu ideal für unsere Planung. Die Gäste kamen kurz vor Schluß der Präsentation und nahmen am Ende Platz, um sie von Anfang an sehen zu können. Somit hatten wir auch einen natürlichen zeitlichen Rahmen, in dem ein kompletter Austausch der Gäste stattfand. Warum das alles so gut passte, weiß nur Gott. Zirka 700-800 Gäste (!!!), konnten wir begrüßen, was wir mit Eintritt in Scharen bezeichneten.

Unsere Informationen wurden uns aus den Händen gerissen. Die für 185 EUR bestellen Informationsschriften aus dem Bahá’í-Verlag konnten die Nachfrage in keinster Weise befriedigen. Auch zusätzlich ausgedruckte DIN-A-4-Informationsblätter, von denen wir dachten, dass sie zuviel seien, waren schnell vergriffen, sowie die von einer Freundin schnell besorgten zusätzlichen Informationsblätter konnten die Nachfrage nicht stillen. Selbst Aufkleber, die wir zum Bekleben von Broschüren vorbereitet hatten, waren zum Schluss das einzige, was wir mitgeben konnten, um eine Kontaktadresse mitzugeben. Als auch diese verbraucht waren, blieben uns nur noch handschriftliche Notizzettel um unsere Adressen weiterzugeben.

Kurz vor Veranstaltungsbeginn hatte Parastoo Kirschner sich entschlossen, wöchtenlich eine Andacht anzubieten, weil es sonst keine weiteren Veranstaltungen gab, zu denen wir konkret und regelmäßig hätten einladen können. Im Laufe des Abends haben sich Violet und Anousch Mazloum ebenfalls entschlossen Andachten bei sich abzuhalten. Was hat Gott bewirkt? Und genau das war es, wonach viele der Gäste fragten. Sie waren hungrig nach Geistigkeit. Viele fragten nach Gebeten, nach dem Leben nach dem Tode. Wie steht die Bahá’í-Religion zur Sünde und zur Vergebung und viele weiteren Themen. Kann man gleichzeitig in der Kirche bleiben wenn man Bahá’í wird?

Von einer berührenden Begegnung berichtete Parastoo Kirschner: „Irgendwann rief mich Ute Hedayati, ich solle doch kurz kommen. Ich sah dann eine Frau, die weinend auf einem Stuhl saß. Ich weiß nicht wieviele Hunderte von Menschen da waren. Und Irgendwo dazwischen war sie. Wenig später erfuhr ich von ihr, dass ihr 4-jähriger Sohn vor kurzem gestorben sei. Die junge Frau erzählte, dass sie an diesem Abend irgendwie dahin geführt wurde. Und sie musste schnell auf ihr Fahrrad steigen und dorthin kommen. Als sie die Einführungspräsentation über die Bahá’í-Religion sah und etwas über dem Leben nach dem Tod hörte, konnte sie ihre Tränen nicht mehr halten.«

Eine andere Frau erzählte, dass sie sehr erstaunt sei etwas über Kindererziehung gehört zu haben. Solche Gedanken hatte sie bis jetzt noch nicht gehört. Wieder ein andere sagte, ja, das sind Ansichten, die ich auch schon immer hatte. Eine weitere Frau erzählte mit strahlendem Gesicht: “Es ist alles so schön und so einfach. Wo kann man zu den Bahá’í kommen. Wo treffen sie sich u.s.w. Es gab unzählige solcher Aussagen.

Auch der Oberbürgermeister der Stadt Fürth, Thomas Jung, der in Begleitung eines Fotographen des Presseamtes war, besuchte unsere Veranstaltung und äußerte sich überrascht, wie diese lange Nacht der Religionen von den Bürgern angenommen wurde.

Pünktlich um 23:00 war unsere letzte Präsentation beendet und wir packten alle zusammen schnell ein, um uns anschließend auf dem „Grünen Markt“ zum gemeinsamen Abschlußgebet der Religionen zu treffen. Hunderte von Teilnehmern waren versammelt, von denen wir viele erkannten, weil sie zuvor zu uns kamen. Elham Mazloum war die einzige Frau unter den Religionsvertretern, die zum Abschluß das Gebet für die Menschheit von ’Abdu’l-Bahá sprach. Jedes mal, wenn einer der Religionsvertreter sein Gebet gesprochen hatte, zündete er eine Kerze an, die von dem vorherigen Vertreter übernommen wurde um sie in einen vorbereiteten Sandkasten einstecken zu können. Unsere Kerze übernahm der Vertreter der Moslems. Interessant war, dass von den 15 Religionen sich nur 5 auf dem Marktplatz präsentierten. Juden, Christen (evangelisch), Buddhisten, Moslems und Bahá´’í.

Alle Teilnehmer bekamen ebenfalls eine Kerze und steckten sie anschließend in den vorbereiteten Sandkasten. Tief beeindruckt vom Zuspruch der Bürger äußerte der Oberbürgermeister, dass dies nicht die letzte Nacht der Religionen war, obwohl vorher keine weitere geplant war. Es war eine friedliche, harmonische Atmosphäre bei Vollmond und sternenklarer Nacht. Gegen 0:00 Uhr war die Veranstaltung beendet.

Fazit: Wir waren Zeuge eines Neubeginns hier in Fürth!

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Besonders freuen wir uns hier jedoch, weil einige Mitglieder der deutschen (und anderen) Bahai-Gemeinde in der Slowakei helfen konnten, dies möglich zu machen — ein wunderschönes Zeichen dafür, dass es in der Bahai-Welt eigentlich keine Ländergrenzen gibt und alle helfen, wenn es nötig ist. Denn schließlich gilt für uns »Die Welt ist nur ein Land und alle Menschen sind seine Bürger«.  So war es für viele gar keine Frage, als uns der Ruf aus der Slowakei ereilte: natürlich helfen wir!

Wobei? Unterschriften sammeln! Für viele von uns eine ganz neue Tätigkeit. Und wie sollte das eigentlich gehen, so ganz ohne slowakisch sprechen zu können? Und dann 20.000 Unterschriften in 2 Wochen? Ein ganz schönes Projekt…

Aber frohen Mutes gingen wir an die Arbeit, und keines unserer Vorurteile bestätigte sich: Es machte wirklich Spaß (natürlich auch, weil man wußte wofür man es tat), die meisten Leute konnten Englisch oder Deutsch und waren extrem offen und freundlich. Sie zeigten sich vor allem von den Bahai-Prinzipien, die wir ihnen auf slowakischen Flugblättern zeigen konnten, sehr beeindruckt und unterschrieben gerne und wünschten uns viel Erfolg. Es ist wirklich immer wieder ein schönes Erlebnis zu sehen, wie sehr die Menschen unsere Prinzipien gutheißen und annehmen.

So möchten wir unserer lieben slowakischen Bahai-Gemeinde herzlich zu ihrem Erfolg gratulieren, der ja auch der Erfolg der ganzen Bahai-Weltgemeinde ist!

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Neuer Geistiger Rat
Bahá’i aus ganz Deutschland kommen zur Wahl

Vom 24.04.2007

red. HOFHEIM Die deutsche Bahá´í Gemeinde wählt am 28./29. April in Hofheim ihr Nationales Gremium in der Hofheimer Stadthalle. Mehr als 750 Teilnehmer werden erwartet. “Auf dieser Tagung wird alljährlich das nationale Leitungsgremium der deutschen Bahá´í-Gemeinde, der Nationale Geistige Rat der Bahá’í in Deutschland, der aus neun Personen besteht, neu gewählt”, erklärt Hans Martin Noltenius derzeitiger Vorsitzender dieses Gremiums. Die Bahá´í kennen keinen Klerus. Gemeindebelange werden auf örtlicher, nationaler und internationaler Ebene von demokratisch gewählten Körperschaften wahrgenommen. Die freien, geheimen Wahlen erfolgen ohne vorausgehende Kandidatur oder Wahlwerbung. Es entscheidet die einfache Stimmenmehrheit. “Für mich ist das ein Beweis für den demokratischen Charakter der Bahá´í-Verwaltungsordnung”, sagt der Hofheimer Bahá´í Dr. Bahman Solouki.

Besonderer Wert wird während des Wahlvorgangs auf eine Haltung des Gebetes und der Verinnerlichung gelegt. So bereiten sich die 57 Abgeordneten aus allen Teilen Deutschlands bereits am Freitagabend mit einer gemeinsamen Andacht auf ihre Aufgabe vor. Wesentliches Element der Jahrestagung ist auch die Beratung der Abgeordneten untereinander und mit dem Nationalen Geistigen Rat. Dabei geht es um die Entwicklung in der deutschen Bahá´í-Gemeinde sowie um ihren Beitrag zu den gesellschaftlichen Herausforderungen der Gegenwart. So widmet sich die Beratung in diesem Jahr der Frage, wie ethische Werte in Familie und Gesellschaft hineingetragen und Kinder- und Jugendarbeit gefördert werden können.

Ein weiterer Schwerpunkt bildet die Situation der Bahá´í im Iran und was von Deutschland aus für sie getan werden kann. Vor kurzem wurde bekannt, dass nun auch Bahá´í-Kinder in das Visier der iranischen Regierung geraten sind. So wurden in den letzten Monaten 150 Grund- und Mittelschüler von den iranischen Schulbehörden drangsaliert.

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Da die Mühe nicht völlig umsonst gewesen sein soll und das Forum rasch Bekanntheit und Wachstum erlangen soll, benötigen wir so viele Mitglieder wie möglich! Wichtiger als eine reine Registrierung — selbstverständlich kostenlos — ist die Teilnahme an den Diskussionen, die den »Lebensstrom« bilden. Klingen diese ab, ist das Projekt zum Scheitern verurteilt. Wenn der ein oder andere Leser bereit wäre mitzuwirken (z.B. als Moderator), so würden wir uns sehr darüber freuen!

Das Forum-Team (www.weltreligionsforum.de)

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Heute kann man von der Feierlichkeit zur Enthüllung dieses Gedenksteins einen schönen Bericht unter dem freundlichen Titel »Eine beispielhaft tolerante Religion« in den Fränkischen Nachrichten lesen. Und natürlich auch im Folgenden bei uns! Außerdem gibt’s einen lesenswerten Bericht bei OnePlanet (wer hier schaut, kann sich übrigens die Fahrt ins wunderschöne und von Abdul-Baha wegen seines Klimas gelobte Bad Mergentheim sparen — es gibt ein Bild vom enthüllten Stein).

Eine beispielhaft tolerante Religion
Bahá’i-Gemeinde setzte im Kurpark Gedenkstein zu Ehren von Abdu’l Bahá

Von unserem Mitarbeiter Peter D. Wagner

Bad Mergentheim. “Dies ist ein herrlicher Ort, die Atmosphäre hat eine äußerst günstige Wirkung auf Kranke. Die Umgebung ist lieblich und tut dem Auge gut.” So äußerte sich Abdu’l-Bahá bei seinem Besuch in Bad Mergentheim am 7. und 8. April 1913 über dessen Einrichtungen und Umgebung. Exakt zum Jahrestag wurde im Rahmen eines Festaktes durch OB Dr. Lothar Barth und durch die Bahá’i-Gemeinde Bad Mergentheim im Kurpark ein Gedenkstein enthüllt, der an diesen Besuch Abdu’l-Bahás in der Kurstadt erinnert.

Abdu’l-Bahá (geboren am 23. Mai 1844 in Teheran, verstorben am 29. November 1921 in Haifa/Palästina) ist der älteste Sohn von Bahà’u'llah, dem Stifter der Bahá’i-Religion. Nach dem Tod seines Vaters wurde Abdu’l-Bahá testamentarisch als Ausleger der offenbarten Schriften Bahà’u'llahs eingesetzt, ein in der Religionsgeschichte einzigartiges Amt, welches er in tiefer Demut und uneingeschränktem Dienst an Gott und dem Menschen sein Leben lang wahrnahm.

Als Abdu’l-Bahá nach langer Haft und Verbannung die Freiheit erlangte, bereiste er für drei Jahre Ägypten, Amerika und Europa, wo er für einen Monat auch Deutschland besuchte. Dabei führte ihn von Stuttgart aus der Weg nach Bad Mergentheim. Abdu’l-Bahá folgte damit einer Einladung von Kommerzienrat Albert Schwarz, Bankier und Förderer des Kurbades sowie einem der ersten Bahá’i in Deutschland Abdu’l-Bahá war sowohl von der Umgebung als auch von den Kureinrichtungen beeindruckt. Er versammelte Ärzte und Direktoren der Kureinrichtungen, lobte diese für ihre Tätigkeiten, die für die kranken Menschen von sehr großem Wert sei, und ermahnte sie zur äußersten Pflichterfüllung sowie Gewissenhaftigkeit in ihrer großen Verantwortung.

Bei einem Rundgang konnte er das erste Mal seit seiner Verbannung 1853 aus Persien wieder dem Lied einer Nachtigall lauschen. Vor seiner Abreise zurück nach Stuttgart trug sich Abdu’l-Bahá in das Gästebuch des Kurhauses ein: “O Gott, segne dieses Kurhaus und schenke ihm Erfolg” waren eine seiner Worte.

An den Besuch Abdu´l Bahás erinnerte schon ab 1917 im Kurpark ein Gedenkstein. Dieser wurde jedoch 1937 von den Nationalsozialisten aufgrund eines Sondererlasses von Heinrich Himmler konfisziert und vermutlich zerstört. Erhalten geblieben ist lediglich die Gussform, aus der die in dem Stein eingelassene Gedenkplakette gegossen wurde. Mit Hilfe dieser Form konnte vor einigen Jahren eine Replik der Originalplakette erstellt werden, die nun den neuen, von der Stadt Bad Mergentheim gestifteten Gedenkstein ziert.

Zu Beginn des Festaktes vermittelte Sussan Rastani, Stellvertreterin der Bahá’i-Gemeinde Bad Mergentheim, einen Überblick über Inhalte und Aktivitäten der Glaubensgemeinschaft Bahá’í. Die Bahá’í-Religion ist die jüngste unter den Weltreligionen und wurde 1844 von Bahá’u'lláh (1817 bis 1892) gestiftet. Wie bei anderen abrahamitischen Religionen liegt auch der Ursprung der Bahá’í im Nahen bzw. Mittleren Osten. Heute bilden weltweit über fünf Millionen Bahá’í in über 100 000 Orten einen Querschnitt der Menschheit aus mehr als 230 Ländern und Gebieten sowie aus über 2100 Gruppen unterschiedlichster sozialer und kultureller Herkunft.

Die Lehren der Bahá’í umfassen alle Grundfragen menschlicher Existenz. Im Zentrum steht der Gedanke, dass die Menschheit eine Einheit bildet, bei der – eingebettet in eine globale Friedensordnung – die Vielfalt der Menschen, Völker und Kulturen willkommen sind. “Die Erde ist nur ein Land, und alle Menschen sind seine Bürger”, verkündete Bahá’u'lláh vor über 100 Jahren. Selbständige Suche nach Wahrheit, Gleichstellung von Frau und Mann, soziale Gerechtigkeit, Entscheidungsfindung durch gemeinsame Beratung, Abbau von Vorurteilen und Übereinstimmung von Religion und Wissenschaft gehören zu den Leitprinzipien der Bahá’í-Lehren. Eine der Besonderheiten dieser Weltreligion ist ihre auf dem ganzen Erdkreis einheitlich verfasste, demokratische Rechtsstruktur, die keinen Klerus kennt, und deren Belange von gewählten Körperschaften wahrgenommen werden.

OB Dr. Lothar Barth würdigte die Wichtigkeit dieser Leitmotive. Die Bahá’i-Religion transportiere als moderne Glaubensgemeinschaft global Werte wie Akzeptanz und Toleranz in beispielhafter und zukunftsweisender Form. Mit der Kernfrage, wem wir eine solche Akzeptanz und Toleranz zukommen lassen könnten und wer sie missbrauche, erinnerte Barth an die Gefahr des Missbrauchs von Religionen als Mittel zum Kampf und zur Spaltung von Gesellschaften und Völkern wie zum Beispiel beim Krieg im ehemaligen Jugoslawien.

“Der geistige Hintergrund von Bahá’i ist auch für eine Stadtgesellschaft wie in Bad Mergentheim sehr nützlich”, betonte Barth weiter. Der Gedenkstein könne den Einwohnern und Kurgästen eine Anregung sein, sich selbst zu reflektieren und neu auszurichten. Sowohl der Stein als auch der Standort im Kurpark könnten dafür die nötige Ruhe geben. Abschließend dankte Barth der Bahá’i-Gemeinde Bad Mergentheim für ihr starkes Engagement sowie der Kurparkverwaltung zur Bereitstellung des jetzigen Standortes.

Dr. Bahman Solouki, Mitglied des Nationalen Geistigen Rates der Bahá’i in Deutschland, berichtete über Leben und Geschichte Abdu’l-Bahás. “Wenn wir heute im Zeitalter der Globalisierung einen ‘universellen Menschen’ suchen, der in diesen neuen Verhältnissen lebt, können wir damit beginnen, Abdu’l-Bahá zu studieren, können bei den Lehren verweilen, die seinem Leben Inhalt gaben, können in seinen vielfältigen Schriften nach Lösungsvorschlägen Ausschau halten”, erklärte Dr. Solouki den Festgästen. “Von Abdu’l-Bahá wird gesagt, dass er den mystischen Pfad mit praktischen Füßen gegangen sei – genau das ist es, was wir lernen müssen”, regte er an. Dr. Solouki bedankte sich bei der Stadt Bad Mergentheim und bei der Kurverwaltung für ihre Unterstützung.

Weitere Informationen über die Bahá’i-Gemeinde in Bad Mergentheim sowie über die Bahá’i-Religion sind bei Sussan Rastani, Telefon 0 79 30 / 17 89 oder 01 60 90 29 21 53, E- Mail: sussan.rastani@t-online.de) sowie unter www.bahai.de erhältlich.

© Fränkische Nachrichten – 10.04.2007

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Die Nachricht über diese ungeheuerlichen Vorfälle verbreitet sich nur recht zögerlich. Neben den üblichen Quellen der Bahai (offizielle deutsche Website | englischsprachiger »Bahai World News Service) widmet der Wiener Standard in seiner heutigen Ausgabe dem Thema seine Aufmerksamkeit. Wie immer kann der Text auch gleich hier bei uns gelesen werden:

Angehörige der Bahai-Religion systematischer Verfolgung ausgesetzt
Auch Schulkinder im Visier — Bahai gelten als ungeschützte Ungläubige

Wien/Teheran — Die Verfolgung der Angehörigen der Bahai-Religionsgemeinschaft im Iran eskaliert nach Angaben der österreichischen Bahai-Gemeinde. »Nun sind auch Kinder und Jugendliche, die verwundbarsten Mitglieder der iranischen Bahai-Gemeinde, massiven Repressionen ausgesetzt«, teilte die Pressesprecherin der österreichische Bahai-Gemeinde, Ottilie Käfer, in einer Presseaussendung mit. »Bahai-Schüler und -Schülerinnen werden von ihren Lehrern gezwungen, ihre Religionszugehörigkeit bekannt zu geben. Sie werden dann beschimpft, erniedrigt und unter Druck gesetzt, zum Islam zu konvertieren«, heißt es in der Mitteilung.

Schulausschluss
Die Schüler müssten Verleumdungen ihres Glaubens durch religiöse Instruktoren über sich ergehen lassen und würden mit Schulausschluss bedroht, was in einigen Fällen auch geschehen sei, so die Sprecherin. Betroffen seien Schüler und Schülerinnen in Volks- und Mittelschulen. Es handle sich um eine gezielte Kampagne der Behörden.
Allein in den vergangenen zwei Monaten seien über 150 derartige Fälle aus zehn iranischen Städten berichtet worden. Von den Diskriminierungen seien auch Bahai-Studenten betroffen: Bereits 94 von ihnen seien im laufenden Studienjahr vom Universitätsstudium ausgeschlossen worden, nachdem bekannt geworden war, dass es sich um Bahai handelt.

Iranische Medien setzten »ihre Hetzkampagne gegen die Bahai unvermindert fort«, beklagt die österreichische Bahai-Gemeinde. »So erscheinen in der Regierungszeitung ‘Kayhan’ regelmäßig Artikel, in denen der Bahai-Glaube diffamiert und die Bevölkerung gegen diese größte religiöse Minderheit des Landes aufgestachelt wird. Das führte bereits zu brutalen Überfällen auf Bahai«, heißt es in der Aussendung.

Überfälle
Am 16. Februar 2007 sei die 85-jährige Bahai-Gläubige Bihnam Saltanat Akzari in ihrem Haus in einem Vorort von Schiras (Shiraz) ermordet worden. Am darauf folgenden Tag sei die 77-jährige Bahai Shah Beygom Dehgani in der Nacht aus ihrer Wohnung in Mohammadiyyeh in der Provinz Isfahan gelockt und brutal attackiert worden. Sie erlag zweieinhalb Wochen später ihren schweren Verletzungen. Die Mörder hätten unerkannt entkommen können.

Die Bahai-Religion, die im 19. Jahrundert im Iran entstand und dort heute etwa 300.000 Mitglieder zählt, ist von der iranischen Verfassung der Islamischen Republik — im Gegensatz zum Judentum, Christentum und Zoroastertum (Anhänger von Zarathustra) — nicht anerkannt. »Die Bahai glauben an den göttlichen Ursprung aller Religionen, treten für den Abbau von Vorurteilen und die Gleichberechtigung von Mann und Frau ein.

Ungeschützte Ungläubige
Seit der Machtübernahme durch Ayatollah Khomeini (1979) sind sie systematischer Verfolgung ausgesetzt«, wird in der Pressemitteilung beklagt. »Die Bahai gelten als ungeschützte Ungläubige und sind fundamentaler Menschenrechte beraubt«, kritisierte Käfer. Mit einer weiteren Verschärfung der Lage der Bahai im Iran müsse gerechnet werden. Die österreichische Bahai-Gemeinde sei alarmiert und habe sich an das Außenministerium um Hilfe für ihre bedrängte Schwestergemeinde im Iran gewandt. (APA)

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Der Einfachheit halber kann der volle Text der kleinen Anfrage natürlich auch hier gelesen werden:

Deutscher Bundestag Drucksache 16/4815
16. Wahlperiode 22. 03. 2007

Kleine Anfrage
der Abgeordneten Volker Beck (Köln), Marieluise Beck (Bremen), Alexander Bonde, Dr. Uschi Eid, Thilo Hoppe, Ute Koczy, Kerstin Müller (Köln), Winfried Nachtwei, Omid Nouripour, Claudia Roth (Augsburg), Rainder Steenblock, Jürgen Trittin und der Fraktion BÜNDNIS 90/DIE GRÜNEN

Menschenrechtliche Lage der Baha’i in Ägypten

Im Jahr 1960 wurde die organisierte Baha’i Gemeinde in Ägypten durch Präsident Nasser verboten und deren Besitz konfisziert. Dieser Erlass gilt bis heute. Als Resultat kam es in den letzten Jahrzehnten immer wieder zu Übergriffen, Verhaftungen und Medienkampagnen gegen die Baha’i. Ein besonders schwerwiegendes Problem ist die Weigerung der ägyptischen Behörden, den Baha’i Ausweisdokumente auszustellen, da die Religionszugehörigkeit nicht korrekt angegeben werden kann. Hintergrund ist die von der ägyptischen Regierung betriebene Digitalisierung des Meldewesens, die zur Folge hatte, dass die Software bei der Angabe der Religionszugehörigkeit nur die staatlichen Religionen Islam, Christentum und Judentum zulässt. In einem Urteil des ägyptischen Oberverwaltungsgerichtes vom 16. Dezember 2006 wurde die Praxis für Rechtens erklärt, den Baha’i nicht das Recht zuzustehen, in Personenstandsdokumenten korrekt identifiziert zu werden. Ein Baha’i Ehepaar hatte hierzu im April 2006 erfolgreich vor einem untergeordneten Verwaltungsgericht geklagt. Dieses Urteil wurde nun aufgehoben. Den Baha’i können demnach weiterhin keine Personenstandsdokumente ausgestellt werden. Ohne Personalausweis kann jedoch ein Ägypter aufgrund der noch geltenden Notstandsgesetzgebung jederzeit verhaftet werden. Er kann seine Kinder nicht zur Schule anmelden, keine ärztliche Behandlung in Anspruch nehmen, kein Konto eröffnen und Gehälter oder Renten erhalten, keine Verträge abschließen und keine Geburts- oder Sterbeurkunden erhalten. In einem aktuellen Fall wurde der junge ägyptische Physiker Bassem W. von der German University wieder entlassen, nachdem er kein Ausweisdokument vorlegen und dadurch kein Gehaltskonto eröffnen konnte.

Wir fragen die Bundesregierung:

1. Welche Kenntnisse hat die Bundesregierung über die systematische Diskriminierung und Verfolgung der Baha’i in Ägypten? Welche Rolle spielen dabei die Medien?

2. Wie beurteilt die Bundesregierung das Vorgehen der German University im Fall Bassem W.? In welcher Verbindung steht die German University zu Deutschland und in welcher Weise wird die Arbeit der Universität durch deutsche Einrichtungen oder Institutionen gefördert? Welche Konsequenz sieht die Bundesregierung für die Glaubwürdigkeit Deutschlands in Menschenrechtsfragen durch die Vorgehensweise der Universität?

3. Welche Rolle spielen fundamentalistische islamische Kräfte bei Behandlung der Baha’i durch die ägyptische Regierung? Welche Personen/Institutionen verantworten innerhalb der ägyptischen Führung die Verfolgung religiöser Minderheiten?

4. Wie beurteilt die Bundesregierung das Urteil des ägyptischen Oberverwaltungsgerichts vom 16. Dezember 2006? Stimmt die Bundesregierung mit Menschenrechtsgruppen überein und sieht dies als Präzedenzfall für den weiteren Abbau ziviler Bürgerrechte in Ägypten?

5. Wie beurteilt die Bundesregierung das Urteil gegen den Blogger Kareem A. vor dem Hintergrund der Presse- und Meinungsfreiheit in Ägypten?

6. Wie thematisiert die Bundesregierung den Komplex Glaubens- und Religionsfreiheit mit der ägyptischen Regierung? Inwieweit gibt es dabei konkrete Bezüge zur Situation der Baha’i?

7. Welche Auswirkung hat die Situation der Baha’i auf die Abschiebepraxis der Bundesregierung?

Berlin, den 22. März 2007
Renate Künast, Fritz Kuhn und Fraktion

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Das Oberste US-Verfassungsgericht hat, vor einiger Zeit, in der berühmten Entscheidung Brown v. Board of Education das Prinzip “getrennt und doch gleich” (das die Rassentrennung legitimierte) für verfassungswidrig erklärt. Aber dieser Entscheidung sind andere Etappen vorausgegangen, und unter anderem der Fall Sweatt v. Painter.

Die Geschichte von Heman Marion Sweatt, afro-amerikanischer Bahai und Jura-Student, der die Erlaubnis in eine “weisse” Universität aufgenommen zu werden erkämpft hat, ist ein schönes Beispiel für das klare Verständnis jener Treue, die jeder Bahai seiner Regierung schuldet. Treue ist einer legitimen Regierung geschuldet, die gerechte Entscheidungen trifft. Würde aber jeder Einzelne tagtäglich über die Legitimität und Gerechtigkeit entscheiden, würde höchstwahrscheinlich keiner zum selben Ergebnis kommen. Manchmal entscheiden Bahai-Institutionen, ob einer Regierung gehorcht werden soll oder nicht. Beispielsweise in Ägypten in den 60er Jahren, oder im Iran, haben die Gemeinden ihre Institutionen, ihre Gemeindeordnung, aufgelöst. Wenn die dortigen Entscheidung unter Umständen manchmal als nicht gerecht erscheinen können, sind die Regierung nichtsdestotrotz legitim (z.B. in einem ordnungsgemäßen Verfahren gewählt).

Die echte Grenze liegt also bei der Gerechtigkeit der Entscheidungen, und diese Grenze muss jeder Einzelne mit sich selbst ausmachen: sie verläuft dort, wo der Einzelne das Gefühl hat, dass er in der Existenz selbst seines Glaubens, in seinem Gewissen, gefährdet ist. In dieser Hinsicht muss die Situation unserer Freunde in Ägypten (ähnlich jener im Iran) sehr schwierig sein. Es würde ausreichen zu akzeptieren, dass “Muslim” in den Ausweisdokumenten steht, damit die Kinder in die Schule können, die Studenten an die Universität, die Kranken ins Krankenhaus oder die Arbeiter zu ihrem Arbeitsplatz, ohne je wieder Probleme zu kriegen. Ein einfaches Leben im Grunde!

Aber es gibt noch einen Ausweg, nicht seinen Glauben zu verleugnen. Trotz der Hürden sind sie dennoch Bürger eines Staates der in gewissen Umfang noch dem Recht unterliegt, und in dem es Rechtswege gibt um zu prüfen, ob der Staat gerecht gehandelt hat. Warum sollte es untreu sein, sein Recht geltend machen zu wollen? Solange man sich danach der Entscheidung beugt. Das machten damals auch die deutschen Bahai vor dem Bundesverfassungsgericht, und diesen Rat hat auch das Universal Haus der Gerechtigkeit den Bahai aus Ägypten gegeben.

Trotz des lobenswerten Engagements von deutschen Politikern sind diese immer noch ohne Papiere (für permanente un-offizielle aber denoch gute updates zur Lage – auf English)

Noch ein Hinweis in eigener Sache: hier, bei
New Legal World Order
gibt es eine Analyse der Ägyptischen Entscheidung, allerdings auch in English.

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Zunächst die diesjährigen Wünsche des Premierministers Tony Blair:

MESSAGE FROM THE PRIME MINISTER, THE RT HON. TONY BLAIR MP

March 2007

It gives me great pleasure, once again, to send my best wishes to the Bahai community in the UK as you celebrate Naw Ruz. The United Kingdom deeply values the presence of the Bahai community and the unique contribution you make.

The words of your founder, that »the earth is but one country, and mankind its citizens«, have perhaps an even greater resonance in 2007 than ever before. The universal challenges of climate change, and its potentially disastrous impact on millions of people across the globe, remind us forcefully that we are all fellow citizens of the world, all sharing in its destiny. As we confront these challenges I have no doubt that you, and your fellow Bahais in other countries, have much to contribute to the debate and the pursuit of possible solutions, drawing on the tradition of working for social justice of which Bahais can rightly be so proud.

With my best wishes to you all for the forthcoming year.

[Signed] Tony Blair

Und dann die des Oppositionsführers im Unterhaus, David Cameron:

MESSAGE FORM THE LEADER OF THE OPPOSITION, THE RT HON. DAVID CAMERON MP

March 2007

Happy Naw-Ruz

I am delighted to send all members of the Bahai community my best wishes for a Happy New Year.

The principles which the Bahai community hold dear — in particular unity and also the promotion of social justice, a belief in the importance of family life, and a concern for the environment — are of central importance to our society today.

The fact that so much work has been carried out to put these values into practice, through development projects around the world does great credit to your faith.

I know also that you will have in your thoughts at this time those communities elsewhere who face persecution because of their faith. Freedom to worship and to hold religious belief is a fundamental right which we must always cherish.

May I once again send my good wishes to you and your families at this time.

[Signed] David Cameron

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Vor einigen Tagen bin ich auf diesen (englischen) Filmbeitrag bei Google Video aufmerksam geworden, der 27 Jahre alt ist. Er dokumentiert die Verfolgung der Bahai im Iran. Der erschütternde Bericht erzählt von Hinrichtungen ebenso wie vom Ausschluss der Bahai von Schulen, Universitäten, dem öffentlichen Dienst und vielem mehr. Er enthält die lächerlichen, ja geradezu höhnischen Begründungen des damaligen iranischen Botschafters bei den Vereinten Nationen, die für die blutigen Progrome an den Bahai im Iran — bis heute — herhalten müssen. Seit 27 Jahren hat sich an all dem nichts geändert. Das treibt mir wirklich die Wut in den Bauch.

Wenn ich dieser Tage darum werbe, dass man — Politiker, Professoren, Medien — sich für die Bahai im Iran einsetzen möge, dann bekomme ich gleichsam zwischen den Zeilen immer wieder zu hören, dass sich die Situation doch gebessert habe — hingerichtet werde ja niemand mehr. Und dass die jungen Bahai von Schule und Universitäten ausgeschlossen werden, sei ohne Zweifel bedauerlich, aber… jedenfalls habe man derzeit andere Prioritäten.

Was für andere “Prioritäten” kann es geben? Ich frage mich, was all diese wichtigen Leute sagen würden, wenn sie eines Tages schwerstverletzt in der Notaufnahme eines Krankenhauses landeten, wenn sie förmlich um Hilfe bettelnd vom Arzt gemustert würden und als Antwort erhielten: “Reißen Sie sich ein wenig zusammen, Sie leben doch noch! Und im Übrigen habe ich andere Prioritäten.”

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»Im Rahmen seiner Aufgabe zur Pflege der internationalen Beziehungen zwischen StudentInnen verurteilt der StudentInnenRat der Universität Leipzig hiermit die Verweigerung des Rechts auf höhere Bildung auf Grund von Religionszugehörigkeit durch die iranische Regierung«, schreiben die Leipziger in dem Offenen Brief und verweisen auch darauf, dass der Iran die Internationale Erklärung der Menschenrechte mit unterzeichnet hat.

Der Leipziger StudentInnenrat fordert das gleiche Recht auf höhere Bildung für alle Menschen im Iran und appelliert mit dem Brief an die Regierung der Islamischen Republik Iran, die Diskriminierung der Bahá’i bei der Aufnahme eines Studiums zu beenden und den Hochschulzugang unabhängig von der Religionszugehörigkeit zu gewährleisten.

Seit 1979 werden die Bahá’i systematisch ihrer höheren Bildung beraubt. Ferner hat die Islamische Republik Iran die Bemühungen der Bahá’i blockiert, eigene Institutionen der höheren Bildung zu etablieren.

Quellen:

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Deswegen: eine wunderschöne Briefmarke!

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Berlin (ots) — Anlässlich der Verabschiedung einer Resolution der Generalversammlung der Vereinten Nationen am 19.12.2006, in der diese ihre tiefe Besorgnis über die Menschenrechtslage im Iran, insbesondere auch bezüglich der Gewalteskalationen gegen die Religionsgemeinschaft der Baha´i, äußert, erklärt die Sprecherin für Menschenrechte und Humanitäre Hilfe der CDU/CSU-Bundestagsfraktion, Erika Steinbach MdB:

In der am 19. Dezember mit 72 zu 50 Stimmen bei 55 Enthaltungen angenommenen Resolution äußert die Generalversammlung der Vereinten Nationen ihre tiefe Besorgnis über die sich stetig verschlechternde Menschenrechtssituation im Iran.

Die Vereinten Nationen fordern Iran auf, allen Formen von gesetzlicher und alltäglicher gesellschaftlicher Diskriminierung aus religiösen, ethnischen und sprachlichen Gründen sowie jeglichen Menschenrechtsverletzungen gegen Angehörige von Minderheiten entgegenzutreten.

Die Resolution nimmt insbesondere Bezug auf die bedenkliche Situation der im Iran 300.000 Mitglieder umfassenden Baha´i-Gemeinde, welche durch staatliche Restriktionen und gewaltsame Übergriffe gekennzeichnet ist. So verurteilen die Vereinten Nationen iranische Pläne, Daten über jedes Gemeindemitglied der Baha´i zu sammeln, ebenso wie die Zunahme willkürlicher Inhaftierungen, die Zerstörung religiöser Stätten und das Verweigern eines öffentlichen Gemeindelebens. Darüber hinaus bemängelt die Resolution, dass die Baha´i de facto aus dem gesellschaftlichen Leben ausgeschlossen werden, da ihnen der Zugang zu höherer Bildung, Beschäftigung, Pensionen, adäquater Unterbringung und andere Leistungen verweigert werden.

Die Baha´i-Religion ist die jüngste, geographisch nach dem Christentum am weitesten verbreitete aller Weltreligionen. Im Zentrum ihres Glaubens steht der Gedanke der Einheit der Menschheit, welche die Vielfalt der Menschen, Völker und Kulturen willkommen heißt. In Deutschland sind die Baha´i seit 1991 als Religionsgemeinschaft anerkannt.

Die Arbeitsgruppe Menschenrechte begrüßt die Verabschiedung der Iran-Resolution durch die VN-Generalversammlung. Religionsfreiheit ist ein universelles Menschenrecht, für dessen Einhaltung wir uns auch in Zukunft mit allem Engagement einsetzen werden.

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»Der Schlüssel zur Lösung des Nahostkonflikts liegt in den Händen der Mütter,« sagte der Vater meiner Freundin Shila aus Hamburg vor wenigen Tagen zu mir. An seine Worte musste ich seitdem oft denken. Shila und ihr Vater sind Bahá’í und zu Besuch in Haifa, dem geistigen Zentrum der jüngsten Weltreligion.

Der strahlend weiße Bahá’í-Schrein thront wie ein Märchenschloss auf dem Hang des Bergs Karmel. Die goldene Kuppel glänzt in der Sonne, die blühenden Gärten erstrecken sich wie ein Gemälde über die 18 hängenden Terrassen. Vom »achten Weltwunder« sprechen Besucher des einzigartigen Ortes, die sich am Wahrzeichen Haifas nicht satt sehen können. Das Weltzentrum der Bahá’í, ein Ort der Ruhe, der Harmonie, der architektonischen Vollkommenheit. Eines der höchsten Ziele der Bahá’í: Weltfrieden. Was für ein großes Wort in dieser krisengebeutelten Region.
Ich bekomme eine Privat-Führung von meiner Freundin Shila. Ihr Vater stammt aus dem Iran, ihre Mutter ist eine Deutsche. Durch Shila erfuhr ich vor einem Jahr zum ersten Mal vom Bahá’í-Glauben. »Wie exotisch«, dachte ich damals. »Wie vorbildlich«, denke ich heute.

Was für die Juden Moses, für die Christen Jesus, für die Moslems Mohammed ist, ist Bahá’ulláh (Arab.: »Die Herrlichkeit Gottesq) für die Bahá’í. Er verkündete seine Lehre Mitte des 19. Jahrhunderts in Persien. Weil der Bahá’í-Glaube eine vom Islam unabhängige Religion ist, landete Bahá’ulláh im Gefängnis und wurde nach Akko verbannt. Dort befindet sich noch heute die heiligste Stätte der Bahá’í.
Bahá’ulláhs Lehre besagt, dass alle Welt-Religionen eins und nur als verschiedene Stadien zu verstehen sind. Über fünf Millionen Bahá’í gibt es heute weltweit. Sie treten für die Einheit der Menschheit, die Gleichstellung von Mann und Frau und die Einheit von Religion und Wissenschaft ein. Nach Haifa kommen sie zum Schrein des Báb, dem Wegbereiter Bahá’ulláhs, um zu meditieren, beten, Kraft zu schöpfen.
Während unseres Spaziergangs durch die Gärten, stoße ich aus Versehen einen roten Kieselstein auf die weißen Stufen. Shila hebt ihn auf und legt ihn zurück auf den Weg. 120 Gärtner, Freiwillige aus aller Welt, stutzen die gepflegten Rasenflächen, gießen die Rosen, Zypressen, Orangenbäume und harken die geschwungenen Wege. Der Blick von den Terrassen – atemberaubend. Wir sehen den Hafen, das azurblaue Mittelmeer, die robusten Häuser der Templer, die sich hier 1868 niederließen.

Die Maxime der Bahá’í: Der Glaube soll sich in Taten äußern — Shila lebt sie. Während des Libanon-Kriegs schickte sie eine Rundmail an Bekannte und Kollegen und lud uns zum Friedensgebet ein. »Wie naiv«, sagten manche. »Gäbe es doch nur mehr Menschen wie sie«, sage ich.

»Sind Sie Bahá’í?«, fragt ein Touristenführer Shila, als wir die Aussicht genießen. Shila nickt. »Sie müssen sehr stolz auf all das sein.« — »Ja, das bin ich.«, sagt sie lächelnd.

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Als Jurist frage ich mich ernsthaft: wie kann ein Gericht so Recht sprechen? Wie Diskriminierung und Verfolgung so Vorschub leisten? Wenn man in Deutschland ohne Passbild zur Ausweisstelle im Einwohnermeldeamt kommt, dann kriegt man auch keinen Pass und keinen Personalausweis, ließe sich einwenden. Aber das ist nicht vergleichbar. Denn natürlich kann man auch ohne Ausweis Eigentum erwerben, zur Schule oder Universität gehen, oder im Krankenhaus notversorgt werden. Und außerdem ist das Bild ein Identifikationsmerkmal — aber die Religionszugehörigkeit?! Sie geht den Staat eigentlich an allererster Stelle schon gar nichts an — und wenn er’s wissen möchte, dann muss er alle Antworten akzeptieren, die ihm gegeben werden.

Bleiben weiterhin die auf der Seele brennenden Fragen: Wann dürfen die Bahai auch in den islamischen Ländern — nicht nur im Iran und in Ägypten — endlich als unbescholtene Bürger in Frieden leben? Wann endet diese unglaubliche Diskriminierung? Warum tut niemand etwas? Warum sieht, wie so oft bei Menschenrechtsverletzung die Welt, warum sehen die Machthaber, die sonst so redseligen Politiker unserer »zivilisierten« Länder, warum die bisweilen ob der hiesigen »Menschenrechtsverletzungen« mitleidheischenden Vertreter islamischer Verbände, warum sehen all diese Menschen schweigend zu? Ich bin einfach sprachlos und traurig. Ohne Ägypter zu sein, ohne einen dieser armen Bahai in Ägypten (oder im Iran) zu kennen. Einfach nur, weil es Mit-Menschen sind. Weil auch sie Freiheit, Gerechtigkeit verdient haben.

Und noch ein Satz, den ich hier schon lange loswerden wollte. Ich bin unendlich dankbar und voller Bewunderung für all jene Menschen, die sich leidenschaftlich, engagiert und kompetent für die entrechteten Mitmenschen einsetzen, die ihre Stimme gegen Verfolgungen erheben. Ihnen gehört mein allerhöchster Respekt und meine