Schon lange sind die Tagungen von Anisá e.V. in Bahá’í – und Fachkreisen bekannt und geschätzt. An Ostern bietet Anisá, der Verein, der Deutschlands bislang einzigen Kindergarten auf den Grundlagen der Bahá’í-Religion trägt und eine Schulgründung anstrebt, wieder ein wertvolles Programm im Tagungshotel Tambach an, zu dem er alle Interessierten ganz herzlich einlädt.

Im Mittelpunkt soll dieses Mal das Thema „Lehrer sein“ stehen.

Karen Reitz-Koncebovski, Autorin von „Edelsteine ans Licht bringen“, wird mit ihrem Beitrag ein Licht auf das Tun und Sein des Lehrers, auf das Selbstverständnis des Lehrers, auf die Beziehung zwischen Lehrer und Schüler sowie auf die eigene Selbstbildung im Lehrer-Sein werfen.

Birgit Angne, Montessori-Pädagogin, wird mit dem Thema „Reformpädagogen im Dialog“ Freinet, Montessori, Dewey, Petersen und Neill vorstellen. Hier wird sie deren Schnittmengen mit Bahá`í-Prinzipien vor allem in Bezug auf ihre Freiheitsvorstellungen und ihr Menschenbild in den Blick nehmen.

Anja Niemand vom Kindergarten-Team „Wilde 9“ wird unter Bezugnahme auf die Arbeit von Jesper Juul berichten, wie Erwachsene in ihrer Arbeit mit Kindern professionelle Beziehungsqualitäten entwickeln können.

Hieran schließt auch der Workshop von Britta Hahn, Ärztin und vierfache Mutter, an. Sie zeigt auf, wie Gewaltfreie Kommunikation hilft, einfühlsam gleichwertige Beziehungen zwischen Eltern und Kindern zu gestalten.

Ein bunter Rahmen mit einer Montessori-Materialien-Börse, mit einer pädagogischen Präsenzbibliothek und mit künstlerischen Beiträgen runden das Programm im großen Saal des Tagungszentrums Tambach ab. Für Kinder wird eine Betreuung angeboten, so dass neben der fachlichen Bereicherung auch Entspannung, Erholung und Kräfte tanken für Groß und Klein möglich wird.

Die Tagung beginnt am Freitag, den 10.4.2009 um 16 Uhr und endet am 13.4.09 um 14 Uhr.

Weitere Informationen zum Tagungsprogramm, zu Kosten und Anmeldungsmöglichkeit unter www dot bahai-paed dot chimgan dot net oder bei shirinpanahibota at aol dot com bzw. Tel. 06226 –991399.

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Aber warum schreibe ich “werfen ihre Schatten voraus”? Na, weil natürlich die ungarische Filmer-Crew sich natürlich auch zu diesem großen Ereignis nicht ausschweigt…

Ergebnis ist ein herrlicher neuer Clip, den wir niemandem vorenthalten möchten:

EDIT: Das Video ist bei Vimeo nicht mehr zu sehen, kann aber, ganz legal, hier heruntergeladen werden.

Going to Frankfurt from Silverback Films on Vimeo. */
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geschrieben von Louise

Es ist ziemlich heiß an diesem Samstag Morgen. Fast zu heiß für eine Vertiefung in einer bestimmt zu stickig- warmen Wohnung mit vielen Wissbegierigen.

Ich stehe vorm Bahnhof in Potsdam. In meinen Händen halte ich einen Stadtplan, mit welchem ich, laut Angaben von Lisa, ganz bestimmt ganz leicht vom Bahnhof zum Veranstaltungsort finden werde. In meinem Kopf sind das Thema des Wochenendes „Die Bedeutung der Geistigkeit für den Einzelnen und die Gesellschaft” und schon ein paar Fragen, die ich mir diesbezüglich schon überlegt habe, abgespeichert.

Ich mache mich also auf den Weg, laufe durch die Straßen von Potsdam, stelle fest, dass es ein wunderschöner Tag ist und beginne mich richtig auf das, was noch kommt, zu freuen.

Und tatsächlich, mir wurde nicht zu viel versprochen, ich finde die Wohnung von Lisa schnell und einfach. Alle anderen Teilnehmer des Wochenendes sind schon da und frühstücken gemütlich. Und es ist auch nicht zu heiß, wie anfangs angenommen. Ich habe es nicht geschafft, schon am Freitag Abend anzukommen, also lasse ich mich erstmal auf den neusten Stand bringen.

Freitags wurden wohl einige äußerst amüsante Kennenlernspiele gespielt, aber ich habe noch nicht wirklich viel verpasst, das Programm beginnt erst am heutigen Morgen.

Wir werden von Behnaz in das Thema eingeführt, die zuallererst erläutert, dass man zwischen fünf Stufen des Geistes unterscheiden muss. So erklärt ’Abdu’l-Bahá in „Beantwortete Fragen“, dass es den Geist der Pflanze und den des Tieres gibt, darauf folgt der Menschengeist, der auch noch mal in zwei Seiten unterteilt wird, die göttliche und die satanische, also eine Seite von „größter Fehlerhaftigkeit“. Die vierte Stufe ist der himmlische Geist, darauf folgt der Heilige Geist.

Anschließend sollen wir die Frage „Was ist Glück“ beantworten. Erst jede für sich, dann in Gruppen. Und natürlich während der Gruppenarbeit besonders kreativ sein, lautet das oberste Gebot. Also entstehen wirklich sehenswerte Plakate, auf welchen jede Gruppe erläutert, was Glück für sie bedeutet. Und da der Flipchart fehlt, müssen eben einfach zwei Teilnehmer herhalten, zwischen die das Poster aufgehängt und dann fachmännisch präsentiert wird.

Christin greift dann in ihrem sehr interessanten Vortrag das Thema auf. Wir erfahren etwas über die noch recht junge Glücksforschung und die Positive Psychologie, dessen Begründer Martin Seligman ist. Besonders interessant dabei: das wahre „Glücklichsein“ über einen längeren Zeitraum kann eigentlich nur durch die Kombination von drei Komponenten erreicht werden: dem so genannten „pleasant life“, was soviel bedeutet wie ein „angenehmes, sorgloses Leben“ zu führen und so viele Glücksmomente zum Beispiel durch den Erwerb materieller Güter zu erfahren; dem „engaged life“, also erfülltem Lebensweg, was auch bedeutet, dass die eigenen Stärken zum Selbstbewusstsein beitragen und es nicht immer nur um Vergnügen geht und dem „meaningful life“ (sinnerfülltes Leben). Wobei letzteres sicher für die Bahá’ís eine besonders interessante Rolle spielt, denn hierbei geht es um das Stärken im Dienst an der Gesellschaft und ums positive Denken an die Zukunft der Menschheit.

„Dieses Glück der Menschen jedoch besteht ausschließlich darin, der Schwelle Gottes, des Allmächtigen, näher zu kommen und den Frieden und die Wohlfahrt jedes einzelnen Angehörigen des Menschengeschlechts, sei er hoch oder niedrig, zu sichern […]“ (’Abdu’l-Bahá).

So steht es auch schon in den Schriften.

Der Tag klingt aus mit einem wunderbaren und köstlichem Abendessen und einem anschließenden Film.

Sonntag

Wieder frühstücken wir alle gemeinsam und lauschen dann gespannt Lisas Vortrag über Fundaec. Anschließend folgt Nayyir. Er beweist uns, dass es möglich ist, in einer Nacht eine Power- Point- Präsentation und einen hervorragenden Vortrag über die Entwicklung der verschiedenen großen Religionen auf die Beine zu stellen und beim Präsentieren sogar munter und vergnügt auszusehen.

Und da die Sonne auch noch Sonntag zeigen will, was sie alles draufhat, entscheiden sich einige der Teilnehmer nach dem Programm noch, einen 11 km langen Spaziergang durch Park Sanssouci zu unternehmen. Das Wochenende hat also einen wirklich gelungenen Abschluss gefunden, auch wenn einige nach dem Marsch ihre Füße kaum noch, den geistigen Zuwachs dafür aber umso mehr spürten.

An dieser Stelle ein riesiges Dankeschön und dickes Lob an Lisa, die uns ihre Wohnung zur Verfügung stellte, und Behnaz, die mit Lisa gemeinsam das Wochenende organisierte. Außerdem Danke an alle, die einen Vortrag gehalten haben, es war für alle eine Bereicherung.

Beim nächsten Mal sind wieder alle, und hoffentlich noch einige mehr, in Potsdam willkommen.

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Erst wurde es nur mal kurz mal nebenbei erwähnt: Wir könnten ja mal eine Andacht machen…

So zwei, drei Wochen schleppten wir diesen Gedanken in unseren Köpfen von A nach B und wieder zurück. Irgendwann wurde es konkret. Wir fingen an zu planen, machten Termine, einigten uns über die Örtlichkeiten und berieten, wen wir einladen würden. Wir waren uns einig: Jeder sollte kommen dürfen. Dennoch wollten wir auch einige Menschen aus unserem Umfeld speziell ansprechen. Menschen, bei denen wir eine gewisse Empfänglichkeit spürten, bei denen wir das Gefühl hatten, dass es ihnen vielleicht gut tun könnte.

Gesagt, getan.

Nun haben wir alle zwei Wochen wunderschöne Andachten an zwei verschiedenen Orten, um den unterschiedlichsten Menschen das Kommen zu ermöglichen: Einmal mitten in Potsdam, sehr zentral und einmal etwas außerhalb, in einem Studentenwohnheim auf dem Uni-Campus.

Es ist erstaunlich, was das gemeinsame Beten aus einem einfachen Studentenzimmer machen kann. Alles erstrahlt plötzlich und man hat das Gefühl, dass diese Strahlen auch durch die Wände hindurch den ganzen Campus und alle Menschen erreichen, die sich dort aufhalten.

Alle Anwesenden können sich völlig frei für Texte oder Gebete ihrer Wahl entscheiden. Die Musikstücke werden sorgfältig ausgesucht und machen einen wichtigen Teil unserer Andacht aus. Kerzen sorgen für Gemütlichkeit und die private Atmosphäre, in der wir uns befinden, lässt uns ankommen und uns heimisch fühlen. Anschließend findet immer ein gemeinsames Beisammensein statt.

Nun richten wir bald unsere fünfte Andacht aus und für mich ist sie gar nicht mehr wegzudenken. Es ist schön, feste Termine für gemeinsames Beten zu haben. Man gibt dem Gebet so den Raum und vor allem die Zeit, die es eigentlich verdient.

Unsere Andacht ist ein voller Erfolg und ich kann nur empfehlen, es uns nachzutun.

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Im Rahmen eines Ruhi 2 – Kurses haben wir uns ausführlich mit dem Leben, Leiden und Wirken Bahá’u’lláhs auseinandergesetzt. Wir tauschten uns darüber aus, was er standhaft erduldete, um die Menschheit zu befreien und wie nah Leiden und Triumph in seinem Leben beieinander lagen. Die folgenden Worte sind das Ergebnis meiner Auseinandersetzung mit diesem Thema:

“Bahá’u’lláhs Leben war geprägt von Gegensätzen. Schon als Kind fiel er durch Besonderheiten auf. Er hatte Eigenschaften, die erahnen ließen, dass er einen außergewöhnlichen Weg einschlagen wird. Dennoch wurde schnell klar, dass es kein einfacher Weg werden sollte.

Als der Báb und seine Anhänger verfolgt wurden, war auch Bahá’u’lláh unter ihnen. Er kam ins „schwarze Loch“ in Teheran, was einen einschneidenden Punkt in seinem Leben markierte.

In der größten Dunkelheit erscheint das größte Licht! Bahá’u’lláh wurde sein göttlicher Auftrag offenbart.

Sein Leidensweg sollte noch 40 Jahre andauern, doch seine Feinde konnten sein Licht nicht zum Erlöschen bringen, so sehr sie es auch versuchten. Man kann von der verwandelnden Kraft des Leides sprechen. Bahá’u’lláh litt nicht umsonst, sondern erleuchtete die Herzen vieler Menschen und schenkte ihnen die Kraft bis heute und auch in Zukunft an einem gemeinsamen Glauben zu arbeiten.”

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Baha’u’llah stellt in seinen Lehren das praktische Miteinander in den Mittelpunkt. Dem Mitmenschen zu dienen, das Allgemeinwohl zu fördern, Fortschritt und Frieden zu sichern — das ist der Hauptzweck der Religion. Auf den ersten Blick könnte man da meinen, dass Transzendenz und Spiritualität in Lehre und Praxis der Bahai keine Rolle spielen. Man neigt dazu, den Bahai-Glauben auf eine Soziallehre zu reduzieren. Das aber ist zu kurz gegriffen.

Baha’u’llah lehrt, dass der Mensch mehr ist als Materie, dass der Geist dem Körper das Leben gibt, der Geist den Körper bestimmt und erfüllt, so wie das Sonnenlicht die Dinge der Welt vor unseren Augen sichtbar macht. Die Wirklichkeit Gottes ist die Welt der Vollkommenheit. Sie ist das Licht, das alle Dinge erleuchtet.

Der Mensch ist das einzige Geschöpf, das mit der Auszeichnung ausgestattet ist, Gott zu erkennen und zu lieben, eine Fähigkeit, die, wie Baha’u’llah sagt, als der gesamten Schöpfung zugrunde liegender Antrieb anzusehen ist. Baha’u’llah versichert, Gott habe alles, was existiert, nur für den Menschen gewollt, und auch ihn um seiner selbst willen. Vor diesem Hintergrund ist die Förderung des Allgemeinwohls untrennbar mit der geistigen Entwicklung der eigenen Seele und ihrer göttlichen Vollkommenheiten verbunden.

Diese Öffnung zur Transzendenz erfordert Opfer. Eigennützige Wünsche, Worte und Taten müssen überwunden werden. Das angehaftete Selbst geht auf in Gott, begibt sich auf einen Weg der Loslösung und Veredelung. Gebet und Fasten machen den Menschen achtsam und bewahren ihn vor Prüfungen auf diesem Weg. Das körperliche Fasten, die Enthaltung von Speise und Trank, ist ein Ausdruck mentaler Selbstdisziplin, welche die menschliche Seele für das Göttliche öffnet. Entscheidend ist die geistige Grundhaltung, die in der Fastenzeit eingeübt wird: die Heiligung von allem außer der göttlichen Liebe.

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… üble Nachrede verlöscht das Licht des Herzens und erstickt das Leben der Seele.

Dies war eines der Zitate von Bahaullah, mit denen wir uns letztens im Ruhi-Studienkreis beschäftigten. Bildhaft stellten wir uns vor, wie üble Nachrede sich wie Schleier und Schatten um unser Herz und unsere Seele legt. Ein ganz schön klares Bild, fanden wir. Wer will schon in seinem Herzen ein erloschenes Licht tragen oder eine Seele, die keinen Lebenshauch mehr spürt!

In den Bahai-Schriften findet man deutlich, dass wir nicht hinter dem Rücken anderer über ihre Fehler und Schwächen reden sollen, dass wir auf die guten Eigenschaften der Menschen achten, und dass wir sie ermutigen und fördern statt entmutigen und erniedrigen sollen. Und doch ist es für viele Menschen so schwer, nicht übel nachzureden. Eine tägliche, sogar oft stündliche Herausforderung.

Lange tauschten wir uns darüber aus, weshalb es in der Gesellschaft heute zum guten Ton gehört, hinter eines anderen Rücken – ob Freund oder Kollege, Familienangehöriger oder Nachbar – seine Fehler und Laster aufzuzeigen. Erhebt man sich selbst, indem man andere herabsetzt? Wohl eine eher armselige Art, sich Status einzuholen. Oder ist es notwendig, die Fehler anderer weiterzutragen, um die Mitmenschen darüber zu “informieren”. Hier ernüchtert das Zitat von Bahaullah

Die Sprache bestimmte Ich zu Meinem Gedenken, besudelt sie nicht mit übler Nachrede. Übermannt euch das Feuer des Selbstes, so gedenkt eurer eigenen Fehler und nicht der Fehler Meiner Geschöpfe; denn ein jeder kennt sich selbst besser als die anderen.

Es ist also der Kampf gegen das eigene Selbst, der uns täglich begleitet. Der Kampf, sich nicht besser, wichtiger, schlauer, weiser, witziger, erfolgreicher, schöner oder größer zu fühlen. “denn ein jeder kennt sich selbst besser als die anderen” – doch dafür muss man ganz schön ehrlich zu sich selber sein…

Das Ruhi-Buch warf die Frage auf, was für eine Welt wir hätten, wenn es keine üble Nachrede mehr gäbe. Uns fielen Begriffe ein wie Vertrauen, Frieden, Ruhe, Liebe…. Ein wahrhaft schöner Ort. Wir überlegten uns, wie man “lästerfreie Zonen” schaffen könnte und wie man sich selber verhalten sollte, wenn andere übel nachreden: weg gehen, Thema wechseln, auf das Gute verweisen, schweigen…

Es ist eigentlich ganz leicht. Meine Oma hat es schon immer gesagt: “Menschen sollten nicht wie die bestäubenden Bienchen sein, und die Nachrichten des einen zum nächsten und zum übernächsten tragen.”

Bahaullah sagt:

Sprich nicht über die Sünden anderer, solange du selbst ein Sünder bist.

Letztlich heißt das dann wohl: NIE

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Mit Freunden sprach ich über die in die landauf, landab angebotenen Kurse und über die Möglichkeiten einen Dienst im Sinne der Kurse zu leisten. Ausschau hielten wir nach Personen, denen wir unseren Dienst anbieten könnten. Wir kamen jedoch zu keinem abschließenden Vorschlag und gingen auseinander in der Absicht tiefer darüber nachzudenken. So, wie wir bereits oft auseinander gegangen sind, wenn keine zündende Idee aufkommen wollte.

Während der Rückfahrt gingen mir die Freunde durch den Kopf und ich blieb hängen beim Namen eines Menschen, den ich bereits seit längerem nicht mehr gesehen hatte. Ich wusste um seinen Gesundheitszustand und sein schwaches Nervenkostüm. Ich fand mich also wieder in der Suche nach einem wildfremden, dem ich etwas Gutes tun könnte und sah den Freund an der Seite nicht? Das kann es doch nicht sein, dachte ich. Und wirklich — das kann es nicht sein! Schnell griff ich zum Handy und nahm erneut Kontakt auf. Es wurde ein langes, tiefes Gespräch. Sehr nachdenklich drückte ich nach dem Abschied die rote Taste um die Verbindung zu trennen. Wenn ich etwas begriffen hatte, während dieser Heimfahrt, dann, dass es nicht um einen Ruhi-Wettkampf geht. Nicht darum, wer schneller das nächste Größenstadium erzielt, sondern darum — den Nächsten im Herzen zu erreichen, dort das Licht zu zünden und es leuchten zu halten. Der Nächste uns stets so nahe ist, dass man ihn leicht übersehen kann. Auf meine Frage hatte ich auch meine Antwort:

Nein, blind sind wir nicht — nur zeitweise schwersichtig!

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Lange vor der Abreise standen viele der Teilnehmer schon wochenlang auf gepackten Koffern und warteten sehnsüchtig auf den Startschuss. Endlich fand sich eine Reiseführerin und unternahm die beschwerliche aber unvergessliche Reise mit uns. Am Anfang wussten wir nicht, ob die Zeit ausreichen und wir unser Ziel erreichen würden, was uns aber nicht davon abhielt aufzubrechen.

Wir begannen die erste Etappe auf den Spuren des Báb. Von Shíráz im Iran aus ging es los über Karbílá im Irak, Medina und Mekka in Saudi Arabien bis wir am Ende in Tabríz anlangten. Viele Stunden verbrachten wir mit dem Erzählen von Geschichten aus der damaligen Zeit, die immer jemand anderes zu berichten wusste. Wenn diese Form des Wiedergebens des unvorstellbaren gesegneten Lebens des Bàb nicht ausreichte, griffen wir zu schauspielerischen Methoden, die die früheren Ereignis bildlich verdeutlichen sollten, was u.a. zu Freudensausbrüchen führte.

Die zweite Etappe unserer Reise führte uns entlang des Lebensweges von Bahá’u'lláh, der Sonne der Wahrheit. In Teheran durchlebten wir die wahnsinnigen Torturen im Síyáh-Chál (Schwarzes Loch) und sangen mit den Eingekerkerten „Gott genügt mir, Er ist wahrlich der Allgenügende!“ wie auch „Auf Ihn lasst den Vertrauenden vertrauen!“. Nach diesen Qualen schleppten wir uns mitten im Winter, mit ungenügenden Vorräten und nur mit Gottes Hilfe über die Berge von Kurdistan. In Badhdad der Hauptstadt des Irak angekommen, verbrachten wir 10 Jahre zusammen mit Bahá’u'lláh. Bevor wir die Stadt verließen, feierten wir mit anderen Gläubigen im Garten Ridván ein großes Fest. Weiter ging die beschwerliche Reise über Konstantinopel ins ferne Adrianopel bis hin nach ‘Akká einer verseuchten Gefängnisstadt. Jeder der Mitreisenden kann ein Lied von der Geschichte des „über die Stadt fliegenden, dabei aufgrund der Seuchengerüche, abstürzenden Vogels“ singen. Das Ende unserer Reise verbrachten wir dann im Landhaus von ‘Abbúd und Bahjí, in denen wir Edward Granville Browne kennenlernten.

Der letzte Tag unserer virtuellen Reise wurde mit Fotos von echten Pilgerreisenden und deren Erzählungen über unvergessliche Momente gekrönt. Die gezeigten Bilder brachten uns die erlebten Reisemomente noch einmal bildlich vor Augen.

Ich denke ich kann mit gutem Gewissen sagen, dass keiner der Reisenden dieses unternommene Abenteuer mit den herausragenden Offenbarern Báb und Bahaullah vergessen wird. Zumal die eine oder andere die richtige Pilgerreise noch vor sich hat.

Ich danke an dieser Stelle ganz herzlich, den Reiseführern, den Mitreisenden, den Oasenbesitzern und vor allem den Proviantversorgern und Musikanten für diese wunderschöne historische Reise.

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Blaues Gottes-Zeichen als einziger Farbtupfer

Führung durch das Haus der Andacht der Bahà`i-Tempel seit 1987 Kulturdenkmal

Vom 26.06.2007

LANGENHAIN Bei einem Rundgang unter der Führung eines Gemeindemitglieds erhielten Besucher Einblicke in die Grundzüge der Bahà`i-Religion, erlebten die Wirkung des Tempels und erfuhren die Hintergründe für seine Gestaltung.

Von Christina Schultz

Dass täglich Besucher aus aller Welt, Wandergruppen, Schulklassen, Reisegruppen und Menschen, die einfach nur die Stille suchen nach Langenhain zum Haus der Andacht kommen, wundert die Bewohner des kleinen Ortes schon lange nicht mehr. Seit 1964 erhebt sich der architektonisch hervorstechende Kuppelbau auf der Anhöhe Langenhains, inmitten einer parkartigen Gartenanlage und frei von umgebenden Gebäuden. Dort hat die Religionsgemeinschaft der Bahà`i einen Tempel errichtet, das erste Haus der Andacht für den europäischen Kontinent, mitten im Rhein-Main-Gebiet. Das Haus stehe jedermann offen, der sich über die jüngste der Weltreligionen, die Bahà`i-Religion, informieren will, um die Ruhe und Stille des Hauses zu genießen, beim Gebet von den Unruhen des Alltags abzuschalten oder um einfach nur durch die Parklandschaft zu spazieren, erklärt Bahman Solouki, während seiner Führung durch die großzügige Anlage. Über die Volkshochschule Main-Taunus-Kreis bietet der promovierte Chemiker, mit Professur an der Frankfurter Uni, in bestimmten Abständen Rundgänge durch das Haus der Andacht und vermittelt Einblicke in die Grundzüge der Bahà`i-Religion.

Einen ersten Eindruck gewinnen die Gäste im Besucherzentrum, einem großzügig und geschmackvoll gestalteten Aufenthaltsraum. Die Lehren des Religionsstifters Bahà` u`llàh (“Herrlichkeit Gottes”), geboren 1817 in Persien, basieren auf einer globalen Friedensordnung und umfassen alle Grundfragen menschlicher Existenz. Im Zentrum steht der Gedanke der Einheit der Menschheit, ungeachtet ihrer Herkunft, Religion und Hautfarbe. Auch der Besuch des Hauses der Andacht steht allen offen, gleich welcher Religionszugehörigkeit und Weltanschauung.

Eindrucksvoll in ihrer Bauweise sind alle sieben Tempel der Bahà`i, die durch jeweilige individuelle Entwürfe einen unverwechselbaren Charakter erhalten haben. Doch ob in Wilmette (USA), Kampala (Uganda), Sidney (Australien), Panama City (Panama), Neu Delhi (Indien), Apia (Samoa) oder Hofheim-Langenhain, allen Häusern der Andacht auf der ganzen Welt liegt ein gemeinsamer gestalterischer Rahmen zugrunde.

Schon auf dem Weg zum Tempel durch die gepflegte Grünanlage, die Stufen hinauf zum Eingang des imposanten Gebäudes, umfasst die Besucher ein Gefühl der Ruhe und Entspannung. Der Kuppelbau des Frankfurter Architekten Teuto Rocholl, der vom Land Hessen 1987 in den Kreis der Kulturdenkmäler aufgenommen wurde, erstrahlt seit seiner Renovierung wieder im ursprünglichen Glanz. 28 Meter hoch und 48 Meter im Durchmesser misst das Gebäude, neun Zuwege von allen Seiten führen darauf zu, und durch neun Eingänge gelangt man in den Innenraum, der von einem ringförmigen Gang umschlossen ist. Dreimal neun Pfeiler tragen die ellipsenförmige Kuppel. Licht durchflutet die 570 rautenförmigen Glasfenster, die entlang nach oben strebender Rippen angeordnet sind, und zwingen den faszinierten Betrachter, den Blick nach oben zu richten, ins Zentrum der Kuppel. Dort erscheint im Sonnenlicht, auf leuchtend blauem Grund, das Symbol der Anrufung Gottes, eine Kaligraphie in arabischen Schriftzeichen, übersetzt “Oh Herrlichkeit des Allherrlichen”. Allein das blaue Zeichen hoch über dem Betrachter ist Farbe genug, Innen- wie Außenraum bestechen durch ihre Schlichtheit.

Die Stuhlreihen sind auf ein Pult ausgerichtet, an dem zu den wöchentlichen Andachten Lesungen stattfinden. Jedermann ist aufgefordert zu lesen, nicht nur Schriften der Bahà`i, sondern aus allen Heiligen Schriften der Weltreligionen. Ausschließlich das Wort Gottes steht im Mittelpunkt der Betrachtung. Es gibt weder Ansprachen noch Predigten, auch Priester kennen die Bahà`i nicht. Die Andachtstexte werden von Laien vorgetragen. Der Aufforderung zur eigenen Suche nach Wahrheit und Erkenntnis kamen auch die Besucher der Führung nach. Still und in sich gekehrt nahmen sie die besondere Atmosphäre des Raumes in sich auf, ruhten wenige Augenblicke lang völlig in sich selbst. Bei Lesungen, von Besuchern vorgetragen, erlebte man die außergewöhnliche Akustik des Raumes: Jede noch so leise Stimme wird erfasst und dringt in jeden Winkel.

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Wie immer, hinterlegen wir hier auch den Volltext:

Apr. 19, 2007 15:10
Raising children of light
By BANI DUGAL

To a child, the world must seem like a confused and perilous place. One need only to sit and watch the grim scenes unfold on television: hundreds of thousands of Sudanese children and mothers huddled together in refugee camps – their worn faces and bodies a testament to the rape and pillage they have survived. Or footage of mothers and children foraging for food in famine-racked North Korea. Or images of children in Southeast Asia, many infected with AIDS, sold to traffickers and living in slave-like conditions.

For many children, these scenes loom just outside the door. As mothers, what do we say to our children? How do we explain the seemingly ceaseless, senseless abuse, violence and killing? How do we do so truthfully and, at the same time, impart hope for a better future?

First, we must prepare ourselves. As the first educators of the next generation, we must seek to make sense of the world in our own minds. Much is said about the importance of education, but mothers themselves must be educated. Without an understanding of the forces at play in the world, of the hijacking of minds and hearts for power and political ascendancy and, conversely, the human capacity to hope, to transcend and to act justly – we cannot begin to help our children make their way.

As we reflect on our understanding of the world, it is our responsibility as mothers to examine our thinking, knowing that consciously or unconsciously children will absorb our attitudes, our habits and our worldview. In a world so painfully divided by political agendas, violent conflict, extremes of wealth and poverty, gender stereotypes, racism, religious disputes and other permutations of “us” versus “them,” we must strive not to pass on the attitudes that perpetuate the prevailing order. We need to scrutinize our own thinking. This is perhaps our greatest challenge.

Second, we must tell our children that we are all one people, that there is only one human race and we have just one planet to learn to live together on. This concept of oneness and interdependence is the bedrock upon which we should build our efforts to educate our children. For, in an increasingly interconnected world, the capacity of any one individual to do good or evil increases exponentially. As such, we must consider that every child is potentially the light of the world – or its darkness.

WHAT ACTIONS, then, can help our children become beacons of light? I would begin by helping them to understand the idea of connectedness – connectedness to their family, their community, their environment and the world. Over the past century, our lived experiences, coupled with scientific and social advances, have gradually broken down the barriers that once compartmentalized our world and its people.

We know that girls and women have the same rights as boys and men and that the oppression of girls and women contributes to the breakdown of communities. We know that, despite sinister notions of racial superiority, we are part of one human race. We know that our commercial activity has a direct and negative impact on our environment and our health.

In other words, there is no “us” and “them,” there is only “us.” This is what I want to teach my children.

The paradigm of interconnectedness also raises the question of justice and responsibility. How can we impart in our children the sense of responsibility for making their community and their world a better place? How can we teach them about justice when we see so little of it in the world?

We can begin at home by cultivating the child’s capacity for compassion – an awareness of the suffering of another coupled with the wish to relieve it. We can encourage children to help at home or in the community. On a larger scale, we must also make them aware of the challenges in the world and help them to feel compassion even for those they may never meet. Even children as young as three years old are capable of sharing, refraining from hitting when angry and are beginning to develop a sense of right and wrong about how people should be treated.

In the midst of our chaotic and beleaguered world, we can also strive to impart hope to our children. Notwithstanding present-day human suffering, by many accounts the number of wars and conflicts is steadily decreasing. Awareness and intolerance of injustice and inequality are steadily building momentum. More and more children are in schools. The voice of women is increasingly heard in their communities, nations and the world. The degradation of our environment has finally captured the attention of the world.

We can tell them these things, then, and explain that despite what they often see in the media, many people are working hard to build a better world. History need not repeat itself.

As I consider these questions, I am drawn to the writings of the Bahai faith. “God has given us eyes, that we may look about us at the world, and lay hold of whatsoever will further civilization and the arts of living,” wrote Abdu’l-Baha, son of the founder of the Bahai faith. “Senses and faculties have been bestowed upon us, to be devoted to the service of the general good; so that we, distinguished above all other forms of life for perceptiveness and reason, should labor at all times and along all lines… until all mankind are safely gathered into the impregnable stronghold of knowledge.”

Let’s give our children the vision and the tools to further our civilization and to perfect the art of living.

The writer, a native of India and a lawyer, is the principal representative of the Bahai International Community to the UN and serves as a member-at-large on the UN’s NGO Committee on Human Rights. She is the mother of two sons.

Amotz Asa-El’s column returns next week.

Quelle: Jeursalem Post Online

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Und alles wurde wie immer ganz anders
Wir hatten gerade unseren Ruhi 2-Kurs beendet – und was kommt danach? Ruhi 3 natürlich! Ich weiß gar nicht mehr, wer auf die Idee kam, den Kurs kompakt an einem Wochenende zu machen, aber ich fand die Idee gut – schließlich fiebere ich dem Buch 4 schon seit Anbeginn entgegen, denn ich liebe Geschichte! Ruhi 3 betrachtete ich mehr als Pflichtprogramm, denn das Lehren in Kinderklassen (Thema von Buch 3) sah ich für mich als nicht sonderlich relevant an, schließlich gibt es in unserer Gemeinde (noch) keine Kinderklassen.
Nach einer kleinen Vorlaufzeit fanden wir auch ein passendes Wochenende: Das erste Wochenende der Fastenzeit. Ruhi ohne Essen??? Na, das konnte ja was werden, schließlich gehört das (zumindest in unserer Gemeinde) einfach zusammen.
Wir beschlossen ein richtiges Ruhi 3-Camp aus dem verlängerten Wochenende zu machen. So ging es Donnerstagabend in die Wohnung einer Freundin, die sie uns dankenswerterweise zur Verfügung gestellt hatte, und wir schlugen unser Matratzenlager auf.
Freitag früh klingelte dann zu einer für uns alle ziemlich ungewohnten Zeit der Wecker: Der erste Fastentag war angebrochen! Und da Morgenstund bekanntlich Gold im Mund hat, begannen wir ungewöhnlich früh: Um viertel vor 8 saßen wir alle bereit – zwar noch etwas verschlafen aber doch ziemlich munter.
Der erste Tag verging wie im Flug mit den grundlegenden Prinzipien der Bahai-Kindererziehung, mit Pausen, die zum Spazierengehen und natürlich Ligrettospielen genutzt wurden (Das gehört bei uns genauso zum Ruhi, wie sonst das Essen, und wenigstens eine unserer Gewohnheiten mussten wir ja beibehalten!!!). Pünktlich um 5 Uhr nachmittags jedoch war Schluss, und wir versammelten uns in der Küche, damit das Essen auch rechtzeitig zum Sonnenuntergang fertig war. Nach dem Abendessen ging es dann noch mal frisch weiter – mit Ligretto UND Essen!
Der Samstag fing wieder ähnlich früh an, nur waren wir jetzt schon an die Uhrzeit gewöhnt. Und der Tag sollte es wirklich in sich haben, denn nun ging es nach der Theorie am Freitag ans „Eingemachte“: Kinderklassen! Wir verwandelten uns abwechselnd zu Kinderklassenlehrern und durften auch mal Kind sein – wir haben Geschichten erzählt, gesungen und vor allem viel gespielt!!! Der fliegende Teppich wurde ausgepackt, es wurde gepuzzelt, und noch viel mehr Unsinn gemacht – der Tag verging wie im Flug, und man lernte ganz andere Seiten an den anderen Teilnehmern kennen.
Da wir so gut vorangekommen waren, konnten wir Sonntag Nachmittag den Kurs schon für erfolgreich beendet erklären! (Wir blieben trotzdem noch bis zum Abend zusammen und spielten unser „Erwachsenenspiel“ Ligretto weiter.)
Es war ein unvergessliches Wochenende, das unser aller Erwartungen bei weitem übertraf – es war toll, die ersten Tage gemeinsam zu fasten, und unsere Gruppe – gemischt aus „großen“, „kleineren“ „Kindern“ und sogar „Kindern“ aus England –  war einfach perfekt für einen gemeinsamen Ruhi-Kurs!

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Also musste ein williges Opfer her, das bereit war, mit uns einige Themen zu vertiefen.

Ein Bahai in Frankfurt/Oder, der sonst immer den weiten Weg zu uns auf sich nimmt, erklärte sich schnell bereit, uns zu empfangen.

Also Ruhi-Bücher eingepackt und ab in den Zug nach Frankfurt! Zur Begrüßung gab es polnischen Tee — den wir uns selber ausgesucht hatten, denn den Bildern auf der Packung nach sah er aus wie Kräuter-Zitronentee. War er aber leider nicht, denn er schmeckte nach einhelliger Meinung nach Heu (oder zumindest so, wie Heu riecht, probiert haben wir es schließlich noch nicht).

Nachdem wir den Heutee entsorgt hatten, konnte es dann losgehen: Wir redeten über das Leben Bahaullahs, über den Bund Gottes und über das Neunzehntagefest.

Es war ein wirklich schöner Tag, mit viel Gelächter und tollen Gesprächen. Die Fahrt hat sich wirklich gelohnt, und Frankfurt ist an vielen Ecken wirklich schöner als man denkt!

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Dormagen: Eine Religion ohne Priester oder Prediger
von Barbara Ochs

In Dormagen gibt es seit 30 Jahren eine Bahá’i-Gemeinde. Ihre Mitglieder haben eine überregionale Schule gegründet.

Dormagen. Für die meisten Menschen ist die Bahá’i-Religion etwas Exotisches. Bahá’i gibt es seit 160 Jahren, das ist im Vergleich mit anderen Religionen wie dem Buddhismus oder dem Hinduismus, die es schon seit tausenden Jahren gibt, eine sehr kurze Zeitspanne. Dennoch ist Baha’ i in mehr Ländern verbreitet als der Islam. Etwa sechs Millionen Menschen in fast allen Ländern der Welt glauben an die Baha’ i-Lehren.

In Deutschland sind es etwa 5000 Gläubige. In Dormagen gibt es seit 30 Jahren Bahá’i. Derzeit sind es neun Familien, die nach dem Glauben der Bahá’i leben. Obwohl das eine recht kleine Gemeinde ist, haben die Mitglieder durch ihr Engagement vor Jahren eine überregionale Bahá’i-Schule ins Leben rufen können.

Weil die Gemeinde keine eigenen Räume hat, findet die Bahá’i-Schule alle zwei Wochen samstags in der Christoph-Rensing-Grundschule statt. Wie in einer Sonntagsschule wird in sechs Altersstufen von 3 bis 15 Jahren und für Erwachsene Unterricht erteilt. “Es geht um die Lehren der Bahá’i, und es wird in den Schriften gelesen. Aber es wird auch über andere Religionen und deren Grundsätze gesprochen”, erklärt Fiona Missaghian-Moghaddam. Die Dozentin für Religionswissenschaften ist Mitglied im Geistigen Rat der Dormagener Bahá’i und zudem Vorsitzende des Rates der Religionen der Stadt.
Den Glauben von Andersdenkenden zu tolerieren, ist einer der Grundsätze der Baha’ i. “Die Erde ist ein Land und alle Menschen sind seine Bürger”, sagte Religionsbegründer Baha`u`llah. Nach diesem Grundsatz leben die Bahá’i ihre Tugenden wie Toleranz, Freundlichkeit, Ehrlichkeit und Vorurteilsfreiheit. “Dazu gehört auch, dass Kinder von Bahá’i nicht automatisch den Glauben übernehmen, sondern in ihrer Entscheidung frei sind, ob sie sich mit 15 Jahren den Bahá’i anschließen”, erklärt Fiona Missaghian-Moghaddam, die selbst Mutter von zwei Kindern ist.

Baha`u`llah hinterließ eine Reihe von Schriften, die zum Teil im Original erhalten sind. Sein Sohn Abdul Baha stellte daraus zwölf Grundsätze zusammen. “Es gibt nur einen Gott, die einzelnen Religionen sind entstanden, weil die Glaubensrichtungen durch unterschiedliche Orte und unterschiedliche Zeiten geformt wurden”, erklärt die Religionswissenschaftlerin.
Das Leben als Bahá’i kennt nur wenige Riten. “Als mein Mann Amin und ich geheiratet haben, haben wir eine gute Freundin gebeten, einen Text vorzulesen”, erinnert sich die 34-Jährige. Das individuell zu verrichtende tägliche Gebet zu Gott und das jährliche Fasten nehmen eine wichtige Rolle der Bahá’i ein. Es gibt keine Priester oder Prediger. Die “Häuser der Andacht”, von denen es auf jedem Kontinent eines gibt, dienen der Lesung und dem Gesang aus den Heiligen Schriften. “Die ,Häuser der Andacht` sind immer rund und haben neun Türen, eine für jede große Religion.”

Quelle: http://www.wz-newsline.de/sro.php?redid=140929

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Da bei uns in der Gemeinde zur Zeit ein Ruhi-Kurs den anderen jagt und uns der kulinarische Aspekt des Ganzen auch sehr wichtig ist , folgte nach jedem Ruhi (wahlweise natürlich auch 19 Tage Fest oder sonstigen Aktivitäten) eine Versammlung in der Küche, um für die Gastgeberin alles wieder in den gewohnt ordentlichen Zustand zu bringen.

Als Christin uns dann plötzlich eine alte Spülmaschine anbot, zögerten wir nicht lange — die mussten wir haben!

Das Problem war nur: Wie kriegen wir sie her? Es musste sobald wie möglich geschehen, denn die Wohnung, in der die Spülmaschine noch stand, musste abgegeben werden. Terminfindung ist in unserer Gemeinde sowieso eine schwere Geburt und irgendwie fanden wir hinten und vorne keinen geeigneten Termin. Es wurde eine Nacht- und Nebelaktion. Mit dem Auto meiner Schwester und dem Schlüssel der Hausherrin ausgestattet, fuhren wir ohne Karte, mit wenig Ahnung, aber frohen Mutes ins brandenburgische Land.

Alles klappte soweit wie geplant, nur beim Einbauen gab es noch größere Komplikationen — die Sichtblende wollte partout nicht weichen und nahm Teile der Wand mit sich (Entschuldigung noch mal!!! ) Aber das Frustrierendste war, dass wir uns im Eifer des Gefechts keine Gedanken über die Höhe der Spülmaschine gemacht hatten und sie sich, nachdem alles schon wieder an seinem Platz war, nicht öffnen ließ. Also alles noch mal rückwärts, Sichtblende wieder raus (mit noch mehr Wand) und die Spülmaschine aufgebockt.

Die Mühe hat sich aber auf jeden Fall gelohnt und die »Küchenparties« sind inzwischen ins gemütlichere Wohnzimmer verlegt worden…

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Das Buch hatte ich bereits vor 2 Jahren gelesen und kann es generell nur jedem empfehlen, der die Menschen im dritten Reich verstehen will. In dem Buch geht es um die Familie der Autorin und ihr Verhalten unter Hitler.

Ihr Vater wurde als Mitverschwörer des 20. Juli 1944 im August 1944 hingerichtet, obwohl er anfangs von Hitler begeistert war. In ihren Recherchen um zu verstehen wie es dazu kam — warum er anfangs begeistert war und warum er sich dann entschied, gegen Hitler zu kämpfen — beginnt sie interessanterweise bei ihrem Urgroßvater und zeichnet so ein sehr klares Bild davon, wie Generationen sich weiterentwicklen, aber auch wie sie sich beeinflussen, und wie sie sich durch ihre Umwelt mitreißen lassen.

Mich hat das heute wieder sehr berührt, weil es mir gezeigt hat, wie wichtig die eigenen Entscheidungen sind, und dass es nie zu spät ist, einen Fehler einzugestehen. Ich finde, es verdient außerordentliche Bewunderung, wenn sich jemand von einem Hitlergetreuen so wandelt, dass er am Ende genau gegen das kämpft, für das er vorher gearbeitet hat — weil das bedeutet sich einzugestehen, dass man einen großen Fehler gemacht hat und verblendet war, etwas, dass wohl niemand gerne tut.

Auch wenn das natürlich ein großes Beispiel ist, so finde ich es doch wichtig es auch im kleinen durchzuführen und sich hin und wieder zu fragen: Ist das richtig und gut, nur weil alle es tun? Behandele ich jeden fair? Habe ich Angewohnheiten, die andere verletzen oder schaden? Wir stehen alle zum Glück nicht vor so großen Prüfungen und Versuchungen, wie die Menschen damals — aber grade deswegen haben wir die Verantwortung wenigstens unsere kleinen Prüfungen und Versuchungen ernstzunehmen. Wir müssen unser Leben nicht opfern um die Welt eine bessere werden zu lassen.

Dazu fällt mir das folgende Zitat ein, dass wir gestern bei Ruhi über die Bahai-Sicht gelesen haben:

»Die Besserung der Welt kann durch reine und gute Taten, durch lobenswertes und geziemendes Verhalten erreicht werden.«

So einfach? Ja, so einfach

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Nach der Begrüßung und Kennenlern-Spielen wurde uns von den Leitern (Massi und Hanna) erklärt, was an diesem Wochenende auf uns zukommt. Das tolle Bahai-Zentrum liegt 50m vom Rhein entfernt, sodass wir dort oft in den Pausen frische Luft schnappen konnten!!

Und schon war der erste Abend vorbei und da wir nicht im Bahai-Zentrum übernachten konnten, schliefen wir bei den Teilnehmern aus Bonn die uns sehr gastfreundlich aufnahmen. Als wir uns dann am Samstag wieder zusammenfanden, kam unser Redner Ramin Farahani mit einem anderen Bahai-Freund aus Essen. Das Programm war sehr locker und mit reichlich Pausen angelegt, sodass wir alle viel Spaß hatten. Wir lasen und studierten nicht nur den neuen 5-Jahres-Plan, sondern lernten auch z.B. etwas über denn Sinn und die Wichtigkeit von Gesetzen in der Bahai-Welt. Wir bekamen eine Tabelle die hauptsächlich die Epochen des »Gestaltenden Zeitalters« mit ihren verschiedenen »Jahresplänen« aufzeigte. Außerdem nahmen wir noch die Ridvan-Botschaft mit nach Hause, um auch diese dort mit unserer Familie zu studieren.

Am Nachmittag des Samstages hatten wir dann 2 ½ Stunden Pause! Wir teilten uns (nach Abstimmung) in drei Gruppen auf, wobei zwei in die Stadt und eine an die Rhein-Aue gingen. Daraufhin machten wir uns selber ein Abendessen (siehe Fotos), welches aber von einem Fahrradunfall (ohne Verletzung) von Massi überschattet wurde. Aber als der erste Schock überstanden war, ging es fröhlich mit dem eben genannten Programm weiter.

Am Abend gingen wir dann noch mal am Rhein spazieren, um ein Picknick zu machen, wobei wir zufällig auf ein »Rock«-Konzert (Rock am Zoll) trafen. Auch wen die Musik nicht ganz der Geschmack von allen war, hatten alle gute Laune!!! Das war dann auch schon der Samstag!!!

Am Sonntag hatten wir dann noch einen kleinen »Comic-Kurs«, bei dem wir unsere Kreative Seite zeigen konnten. In Gruppen zeichneten wir dann noch Comics zu dieser Geschichte:
Am ersten Tag rief ein Schafhüter: EIN WOLF; EIN WOLF, woraufhin alle Dorfbewohner mit Waffen kamen, um den Wolf zu verscheuchen, der allerdings gar nicht existierte. Am zweiten Tag rief er wieder: EIN WOLF; EIN WOLF, woraufhin wieder ein paar Dorfbewohner kamen um den Wolf zu verscheuchen, der auch diesmal nicht da war. Am dritten Tag kam wirklich ein Wolf und der Schafhüter rief wieder: EIN WOLF; EIN WOLF, doch diesmal kam kein Dorfbewohner und der Wolf fraß alle Schafe!!!

Und was lernt man daraus????…………….

Dies war der Abschluss eines rundum sehr gelungenen Wochenendes von denen es ruhig ein paar mehr geben könnte…

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Auch der schönste Sommer will
Einmal Herbst und Welke spüren.
Halte, Blatt, geduldig still,
Wenn der Wind dich will entführen.

Spiel dein Spiel und wehr dich nicht,
Laß es still geschehen.
Laß vom Winde, der dich bricht,
Dich nach Hause wehen.

Dieses Gedicht hat gestern einer unserer Ruhi 1-Kurs Teilnehmer mitgebracht … und zu Anfang unserer Diskussionsrunde vorgestellt. Weil es mir so gut gefallen hat, möchte ich es hier mit Euch teilen.

Seit einigen Wochen sprechen wir nun schon in dieser Runde über die Seele und ihr Forschreiten nach dem Tod. Dabei haben auch einzelne Teilnehmer Zitate, Gedichte und Bücher aus den verschiedensten Quellen vorgestellt und damit die Gruppendiskussionen bereichert. Von Dantes Göttlicher Komödie bis zum Kleinen Prinzen — alle kamen schon zu Wort….

Mittelpunkt der Diskussionen, so ist es ja in den Ruhi-Büchern vorgesehen, bilden natürlich die Bahai-Zitate. Um dem Leser ein paar “Einblicke” zu geben, was wir bei den letzten Malen diskutiert haben, eine kleine – wenn auch der Größe des Thema absolut nicht gerecht werdende – Zusammenfassung:

Zur Veranschaulichung wird als Vergleich das Bild des Embryos verwendet, welcher sich im Mutterleib versucht zu vervollkommnen, um nach seiner Geburt in diese Welt so gut wie möglich für das hiesige Leben ausgestattet zu sein. So ähnlich sei es auch mit dem Leben und dem Tod: Unsere Aufgabe hier auf der Erde ist es, uns so weit wie möglich mit Tugenden und geistigen Eigenschaften auszustatten, so dass wir im Moment unseres Todes, der die Befreiung unserer Seele von ihrem Körper darstellt, – oder, um in dem Beispiel des Mutterleibes zu bleiben, die Befreiung des Embryos aus dem engen Mutterleib – in der nächsten Welt mit vollen Kräften voranschreiten können. Das Ziel: in Gottes Nähe zu gelangen! So könnte man also den Tod mit der Geburt in eine neues, von dieser Erde und räumlicher sowie zeitlicher Begrenzung befreites Dasein vergleichen. Das Leben hier ist somit eine wunderbare Gelegenheit, um die Seele für ihre ewige Reise auszustatten. Darum sollten wir es gut nutzen, sinnvoll gestalten und natürlich auch genießen!

Der Tod bietet jedem vertrauenden Gläubigen den Kelch dar, der in Wahrheit Leben ist. Er schenkt Freude und ist ein Bote des Frohsinns. Er verleiht die Gabe ewigen Lebens.

(Bahaullah, Ährenlese)

P.S. Lieber “Herr Tutor” unseres Ruhi-Kurses! Ich hoffe, Du bist mit meiner Zusammenfassung einverstanden und zur Belohnung darf ich beim nächsten Mal vom “Zusammenfassen des letzten Males” befreit werden.

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Also kam ich zu dem Entschluss, da es ja bereichernd sein könnte, dem Kurs nun doch mit Verspätung beizuwohnen – und ich kann nur sagen, ich habe gut daran getan!

Durch die Mischung aus Bahai und Nicht-Bahai wurden Themen wie die Existenz der Seele oder ihr Fortleben nach dem Tod sehr komplex angegangen und auch diskutiert, so dass wir auch oft von eigentlichen Kernfragen abgewichen sind. Auch ich als Bahai habe einige neue Dinge gelernt, wenn es beispielsweise darum ging auch Fragen bis ins letzte zu erörtern und man dann doch noch weitere Literatur zur Beantwortung herangezogen hat.

Man hat einfach gemerkt, dass es jedem Spaß macht, jeder gern kommt — mit einem Strahlen im Gesicht, auch mal einem Buch oder Text zum Vorstellen in der Tasche oder einem Kuchen in Händen — und auch jeder sehr offen für andere Sichtweisen war. Die Qualitäten aller Kursteilnehmer fanden ihren Platz — ob es sich um Hinterfragen, tolles Erklärenkönnen oder ein mitreißendes Wesen handelt.

Nun sind wir fast am Ende angelangt, was mich ein wenig traurig stimmt, da es eine schöne Zeit war verbunden mit Erfahrungen und Erkenntnissen aus einem bereichernden Gedankenaustausch. Ich denke, der Kurs hat meine Sichtweise auf Ruhi verändert und mittlerweile kann ich nur jedem empfehlen, die Bücher doch immer mal wieder aufs Neue durchzugehen.

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O Sohn des Seins!
Lege jeden Tag Rechenschaft vor dir ab, ehe du zur Rechenschaft gezogen wirst. Denn unangemeldet kommt der Tod, und dann mußt du deine Taten verantworten.

… und bin mir dabei nie schlüssig geworden, ob diese Worte mich eher mit Freude oder mit Sorge erfüllen sollten: Freude darüber, dass ich jeden Tag eine neue Chance habe, mein Leben, meine Haltungen und meine Taten zu verbessern !!! Oder Sorge darüber, welcher Verantwortung ich nach meinem Tod begegnen muss ???

Ohne je zu einer großartigen Lösung zu kommen, habe ich die weitschweifenden Gedankengänge dann meistens auf das tägliche Sich-Selbst-Evaluieren beschränkt und mir “einfach nur” überlegt, was heute schlechter gelaufen ist und morgen besser laufen könnte. Ganz pragmatisch !

Doch gestern wurde die geheimnisvolle Kammer in meinem Kopf wieder geöffnet! In unserem Ruhi 1 – Kreis haben wir uns ausführlich darüber augetauscht, welche Einstellung man gegenüber dem Tod — alias: dem Leben danach — haben kann/sollte. Wenn doch das Leben der Seele ewig besteht, ist doch das, was ein gläubiger Mensch Tod nennt, in Wirklichkeit “nur” ein Eintritt in eine andere — von Raum und Zeit auf dieser Erde befreite — Form des Lebens. Also, an sich kein Grund zur Sorge, sondern eher Spannung oder Vorfreude! Außerdem strebt die Seele danach, in die Gegenwart Gottes zurückzukommen, was ja angesichts der liebevollen und gnädigen Kraft unseres Schöpfers eine durchaus angenehme Aussicht ist. Also, theoretisch betrachtet auch kein Grund zur Sorge!

Und doch erfüllt es viele Menschen mit Unbehagen, wenn sie an ihren Tod denken… Aber warum? Weil man so wenig darüber weiß? Weil man Angst vor Schmerzen oder Leid hat? Oder gar, weil man so sehr an diesem Leben hängt? Hm…

Dann bin ich heute auf eine link gestoßen, die mich sehr berührt hat und die ich gerne weiterempfehlen möchte: www.thedashmovie.com (Lautstärke anschalten!)

Dabei geht es um den so wichtigen kleinen oder großen Bindestrich (“dash”), der bei jedem Menschen am Ende seines Lebens auf dem Grabstein steht: Geburtsdatum – Todestag. Was man aus diesem Strich alles machen kann…

Als ich mir diese Präsentation zu Gemüte geführt und nochmal in Ruhe darüber nachgedacht habe, habe ich mich gefragt: Rührt das Unbehagen der Menschen vielleicht daher, dass man sich fragt, ob man über das Leben, was dann zurückliegt, eher stolz oder traurig sein wird? Ist es vielleicht das, was in der Tiefe brodelt???

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Nach den Lesungen saßen wir noch nett beisammen, bei Tee, Keksen und Obst, und unterhielten uns über das Gelesene. Besonders ergriff mich das ja so oft zitierte Gleichnis vom Sämann:

An demselben Tage ging Jesus aus dem Hause und setze sich an den See. Und es versammelte sich eine große Menge bei ihm, so dass er in ein Boot stieg und sich setzte, und alles Volk stand am Ufer. Und er redete vieles zu ihnen in Gleichnissen und sprach: Siehe, es ging ein Sämann aus, zu säen. Und indem er säte, fiel einiges auf den Weg; da kamen die Vögel und fraßen´s auf. Einiges fiel auf felsigen Boden, wo es nicht viel Erde hatte, und ging bald auf, weil es keine tiefe Erde hatte. Als aber die Sonne aufging, verwelkte es, und weil es keine Wurzel hatte, verdorrte es. Einiges fiel unter die Dornen; und die Dornen wuchsen empor und erstickten´s. Einiges fiel auf gutes Land und trug Frucht, einiges hundertfach, einiges sechzigfach, einiges dreißigfach.

So hört nun ihr dies Gleichnis von dem Sämann:
Wenn jemand das Wort von dem Reich hört und nicht versteht, so kommt der Böse und reißt hinweg, was in sein Herz gesät ist: das ist der, bei dem auf dem Weg gesät ist. Bei dem aber auf felsigen Boden gesät ist, das ist, der das Wort hört und es gleich mit Freuden aufnimmt; aber er hat keine Wurzel in sich, sondern er ist wetterwendisch; wenn sich Bedrängnis oder Verfolgung erhebt um des Wortes willen, so fällt er gleich ab. Bei dem aber unter die Dornen gesät ist, das ist, der das Wort hört, und die Sorge der Welt und der betrügerische Reichtum ersticken das Wort, und er bringt keine Frucht. Bei dem aber auf gutes Land gesät ist, das ist, der das Wort hört und versteht und dann auch Frucht bringt; und der eine trägt hundertfach, der andere sechzigfach, der dritte dreißigfach.

Matthäus, 13: 1-8 und 18-23

Und ich stellte mir die Frage: In der Hoffnung, nicht auf dem “Weg” oder auf “felsigem Boden” zu wurzeln – was kann man denn selber tun, um das “gute Land” zu düngen und zu pflegen, um viele, gute und gesunde Früchte zu tragen, und im ständigen Kampf gegen Dornen der Sieger zu bleiben?

Willenskraft, Beten um Führung und Standhaftigkeit, Heilige Schriften lesen und tief darüber nachdenken, gute Taten tun im Dienst an der Menschheit … und was noch?

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Den Kindern und dem Lehrkörper wurde ich auf dem Schulhof vorgestellt und von der Schulleitung ebenso von den älteren Lehrerinnen begeistert begrüßt. „Dieser Mann ist für Gewaltfreiheit” “… und er ist zur Schweigen verpflichtet, er erzählt niemanden von Gesprächen die ihr mit ihm habt…auch nicht den Lehrern…“

Anfangs sind die Kinder auf Abstand geblieben, inzwischen aber sind in den Pausen schon Gruppen bereit ihre Probleme besprechen zu wollen. Von vier Kindern kenne ich jetzt bereits die Familiengeschichte. Die Lehrerin der Klasse 4c unserer Schule bat mich vor kurzem doch mit der ganzen Klasse eine Mediationsstunde zu halten. Und außerdem betreue ich 10 Kinder der 7. Klassen, die einen Kurs belegten, um selbst als Kindermediator in der Schule tätig zu sein. Kindern wird selten gut zugehört und noch seltener beraten sie konstruktiv untereinander. Beides erleben sie bei mir. Ab den Sommerferien sind wir Ganztagsschule, dann erweitere ich meinen Dienst, der übrigens ehrenamtlich und unentgeltlich geleistet wird, auf 16 Uhr.

Meine Kinderbetreung ist kein Auswendiglernen des Bahai-Schrifttums – sie werden durch meine Haltung gelehrt. Ab dem Sommer hoffe ich eine Arbeitsgruppe mit interessierten Kindern an der Schule zu haben, mit denen ich dann ganz gezielt arbeiten kann. Der Anfang ist vielversprechend; es ist einfach toll, wenn um 9.30 das Pausenzeichen ertönt und zu mir auf dem Schulhof Kinder laufen, nur um die erste zu sein, um mir ihre Zunge zu zeigen und dabei zu beteuern: Zungenpiercing bräuchten sie nicht mehr.

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Ausschlaggebender Grund für mich, einen solchen Kurs zu besuchen war die Tatsache, dass sich in Münster eine Gruppe gefunden hatte, die zur Hälfte aus Bahai und zur anderen Hälfte aus Christen bestand. Ich wäre also nicht der einzige “unwissende” Teilnehmer. Solche Bedenken erwiesen sich als völlig unbegründet. Wir waren doch tatsächlich alle gleich wissend oder unwissend. Es kam überhaupt nicht darauf an, besondere Kenntnisse der Bahai-Religion zu haben, die besprochenen Zitate aus den Schriften bildeten lediglich die Grundlage dafür, sich mit verschiedenen Fragen des geistigen Lebens (der Titel des Kurses ist dementsprechend auch “Nachdenken über das geistige Leben”) auseinanderzusetzen.

Die Texte befassten sich mit den menschlichen Tugenden, dem Gebet und mit Leben und Tod. Vor welchem religiösen Hintergrund die Auseinadersetzung geschah, spielte gar keine Rolle, richtig oder falsch gab es nicht. Ganz im Gegenteil führte dies zu einer besonderen Vielfalt der Ansätze und des Verständnisses der Texte bzw. auch der verschiedenen Lebensbereiche. Neben der Befassung mit den Schriften wurden wir auch künstlerisch tätig und malten und sangen gemeinsam, aber auch das gesellige Zusammensein war Bestandteil unserer Treffen. Den Abschluss des Kurses “feierten” wir gemeinsam in einer gemütlichen Runde im Haus einer Teilnehmerin.

Die Treffen waren eine gute Möglichkeit, sich selbst mit den genannten Fragen und Themen auseinanderzusetzen, bleibt so etwas im normalen Alltag doch allzuoft auf der Strecke. Wird dies dann ergänzt durch die Gedanken und Anregungen anderer, gewinnt man viele neue Einsichten und Erkenntnisse.

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Die Menschen, die sich für diesen Kurs interessieren und teilnehmen sind sehr offene und liebe Menschen (so meine Erfahrungen). Und die Begegnung mit Bahá’í ist ungezwungen. (mehr dazu: www.entdecke-kurse.de)

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Doch das Lernen ist natürlich nicht auf Kinder und Jugendliche beschränkt, sondern ist ein lebenslanger Prozess. Auch die Erwachsenen bilden sich in Studienkreisen fort, vertiefen ihren Glauben und ihr Wissen und erwerben praktische Fertigkeiten.

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Wir hatten mit Disziplinproblemen zu tun, und die Kinder waren nicht mit soviel Begeisterung bei der Sache, wie wir es uns gewünscht hätten. Das Alter der Kinder lag anfangs zwischen 3 und 9 Jahren, die Teilnehmerzahl wechselnd zwischen 6 und 12.

Erste Elemente der Kinderklasse sahen am Anfang typischer Weise so aus:

• Gemeinsame Andacht: Ein Kind sitzt unter den Stühlen andere weigern sich etwas zu sagen.
• Gemeinsames Singen (Kinderchor): So schaurig, dass man den Glauben an einen Auftritt in naher Zukunft verliert.
• Gelernte Zitate (Hausaufgabe): Betretenes Schweigen, dann lauthals Beschwerden, dass dass alles zu viel und zu schwierig ist. Wenigstens die Erwachsenen konnten die Zitate.
• Neues Zitat besprechen: Die Kinder kapieren gar nichts, die Erwachsenen breiten ihr Wissen aus.
• Geschichte erzählen: genervte Fragen, “Wann dürfen wir endlich Essen?”
• gemeinsames Essen: Die Schlacht am Kuchenbuffet mit Krümmelorgie.
• Abschlussrunde: Ermutigende Kommentare wie: “Früher war alles besser.”

Wir haben viel beraten und gemeinsam überlegt wie wir besser werden können. Wir haben Eltern und ausgebildete Pädagogen befragt und wir haben nicht aufgegeben.
Mit mehr oder weniger pädagogischem Geschick ist die Klasse zusammengewachsen und macht viel Spaß.

Zu den weniger pädagogischen aber wirkungsvollen Maßnahmen gehört die Bestechung der Kinder mit dem Versprechen, dass wir alle gemeinsam ins Kino gehen wenn alle bis zu den Ferien ihre Zitate lernen. Das hat jetzt schon Tradition.

Obwohl Anfangs eine große Verweigerungshaltung bestand, haben die Kinder schnell erkannt wie schön es ist auf einem Neunzehntagefest auch mal ein längeres Zitat auswendig zu können und dafür viel Lob von den Erwachsenen zu bekommen. Mittlerweile stellt das Lernen der Zitate kein großes Problem mehr dar.

Das Erarbeiten von neuen Zitaten erfolgt nach einer kurzen Klärung des Wortverständnisses in Kleingruppen, die nicht notwendig altersgemischt sind, da die Älteren doch schon eine größere Verständnistiefe erreichen.

Ab und zu werden mit den bereits gelernten Zitaten spielerische Übungen gemacht, wie z.B. pantomimisches Darstellen eines Begriffes, den die Gruppe dann raten muss. Oder das Umschreiben eines Begriffes, bei dem bestimmte Worte nicht benutzt werden dürfen. (Tabu). Oder das Malen eines Begriffes an der Tafel. Man muss nicht mit zwei Gruppen im Wettbewerb arbeiten, vielfach wollen die Kinder einfach drankommen und vormachen.

Für die Kinder fördert das die sprachlichen und die körperlichen Ausdrucksmöglichkeiten und das Zitat wird dabei besser verinnerlicht.
Alle Ruhi Freunde werden sicher weitere Techniken kennen gelernt haben, wie das Lernen von Zitaten Spaß macht und erleichtert wird.

Die Andachten sind mittlerweile ein echter Genuss, da die Kinder ihre Lieblingszitate haben, die sie gern, würdig und schön vortragen.

Die Geschichten leben natürlich vom freien spannenden Vortrag wie man ihn idealerweise im Ruhikurs gelernt hat. Da sollte man versuchen sich zu entwickeln und die Kinder durch Fragen (“Was hättet ihr in der Situation gemacht”) zum Mitdenken zu bringen.

Recht früh hatten wir die Idee das Stop & Act Konflikttheater in unsere Kinderklassen einzubinden. Glücklicherweise stellte uns jemand vom “Peoples Theater” Unterlagen zur Verfügung und wir fingen damit an das in den Klassen zu verwerten. Unser Ziel war primär nicht etwas Vorführungsreifes einzuüben, sondern wir wollten mit den Kindern Konflikte analysieren und Handlungsalternativen entwickeln. Das Ganze ist sehr einfach. Wir, das Team, spielen eine Konfliktsituation wie einen Sketch vor, bis zu dem Punkt an dem das Ganze eskaliert. Typische Themen sind Mobbing, Ungeduld, Geiz usw. Ein Skript zu so einem Konflikt ist etwa eine Seite lang. Beispiele dazu sind demnächst im Gemeinde Web zu finden.
Spieldauer ca 3 Minuten.

Dann analysieren wir gemeinsam mit allen Kinder die Situation. Stichpunkte werden an der Tafel notiert.
Was ist passiert?
Was ist schief gelaufen?
Wer hat welche Fehler gemacht?
Wo und wann hätte man was besser machen sollen?
Wie sollte man als Bahai reagieren?
Analysedauer ca 5-10 Minuten

Anschließend wird die Klasse in Kleingruppen aufgeteilt mit jeweils 3 Kindern, die dann einen alternativen Ablauf der Situation entwickeln.
Dauer der Kleingruppen ca. 10 Minuten

Zum Schluss kommen die Kinder im Plenum zusammen und jede Kleingruppe spielt ihre ausgedachte Alternativlösung.
Das macht allen Spaß und wir lernen viel dabei. Stop & Act wird von den meisten Kinder als Höhepunkt der Kinderklasse empfunden. Diese Art von Konflikttheater ist im Ursprungsland Russland nicht umsonst Preis gekrönt worden. Es ist lebens- und wirklichkeitsnah und die Kinder lernen mit Spaß Wesentliches.
Ca. 15 Minuten Ergebnispräsentation.

In jüngster Zeit ist uns auf dunklen Wegen eine Schwarzkopie des Ruhi Buch 5 zugeflossen, das wir ohne Ausbildung verwenden.
Wir profitieren davon, indem wir die dort vorgestellten Themen für 30 Stunden als Richtschnur für unsere Klassen nehmen. Das gibt dem Unterricht eine langfristige Struktur und ermöglicht späteren Lehrern auf ein bekanntes Fundament aufzusetzen. Wir halten uns also thematisch an die Lektionen, erzählen die dort vorgegebenen Geschichten und besprechen sie, wir benutzen die Zitate, und in Ergänzung zu unserem Stop & Act Teil machen wir die Theater Übungen zur Förderung des körperlichen Ausdrucks. Für uns hat sich gezeigt, dass das Ruhi 5 eine wundervolle Ergänzung für unsere Klassen darstellt.
Ein weiterer Vorteil neben dem verlässlichen soliden Lehrplan den es darstellt, ist die Tatsache, dass das vorbereitete Material uns viel Vorbereitungszeit spart. Wir nehmen uns was wir brauchen und ergänzen es durch unsere eigenen Konzepte.

Selbst wer das Material nicht zur Verfügung hat, kann effektiv Kinderklassen leiten. Es is eine Illusion anzunehmen, dass nur das richtige Material entscheidet. Was zählt, ist die Erfahrung, die man sammelt. Man muss anfangen, dann erst kann das Material langsam sinnvoll werden. Mit zunehmender Erfahrung wird natürlich alles leichter. Man darf durchaus auch Lampenfieber und etwas Angst vorm Feinde haben, wenn man zu zweit ist, kann man alle Situationen in der Regel gut meistern.

Von Anfang an waren unsere Klassen altersgemischt. Der Gedanke dabei ist, dass die Kleinen von den Großen lernen und langsam in die Gruppe herein wachsen, und dass die Großen den Kleinen helfen können und so eigene Kenntnisse vertiefen. Letztlich soll damit die Einheit der Kinderklasse und die Bahai-Identität gefördert werden.
Die Altersmischung erfordert es natürlich auf unterschiedliche Bedürfnisse einzugehen. Das aber macht den Unterricht nur attraktiver.

Der Unterricht ist inzwischen so attraktiv, dass einige der Kinder mehr oder minder regelmäßig ihre Freunde / Freundinnen mitbringen, die auch mal Stop & Act erleben wollen. Damit zeigt sich, dass die Kinderklassen nicht zu Unrecht eine der Kernaktivitäten sind, denn sie ermöglichen eine vergleichsweise einfache Öffnung nach Außen. Die Schulkameraden der Kinder haben eben wenig Vorbehalte und die Kinder erzählen ganz freimütig von den Dingen, die Ihnen Spaß machen. Mittlerweile haben wir häufig bis zu drei Gäste.

Jetzt die versprochen Punkte die wichtig sind (ohne Anspruch auf Vollständigkeit):
1. Es bedarf der systematischen vorbehaltlosen Unterstützung des Rates, und der Eltern in der Gemeinde.
2. Wenn es sich nicht gerade um ausgebildete Pädagogen handelt, reicht es keinesfalls nur einen Lehrer zu haben, sondern es sollten zwei sein, die sich im Unterricht unterstützen und sich in Beratung gegenseitig helfen besser zu werden.
3. Das Team muss sein eigenes Konzept entwickeln, das zu ihm passt und stimmig ist.
4. Die Vorbereitungszeit für eine Kinderstunde darf nicht lange dauern, sonst ist das für Berufstätige nicht durchzuhalten.
5. Es muss für Jungen und Mädchen gleichermaßen attraktiv sein.
6. In der Regel gibt es eine große Altersspanne bei Kindern in der Gemeinde. Man sollte daher ernsthaft über die Vorteile und Möglichkeiten einer altersgemischten Gruppe nachdenken.
7. Obwohl ein langfristiges Konzept vorhanden sein muss, sollte jede Stunde einzeln stehen können, um jederzeit offen für Gäste zu sein.
8. Man sollte stetig am Gefühl der Verbindlichkeit der Kinderklassen arbeiten, damit möglichst immer alle kommen.

Ich als Kinderklassenlehrer profitiere natürlich genauso wie die Kinder. Ich vertiefe mich in Themen, ich sammle Erfahrung, ich stärke meine Bahai-Identität weil ich etwas sinnvolles tue.
Man muss ausprobieren, es darf Spaß machen, und die Disziplin beim (Auswendig)-Lernen wird durch Anerkennung belohnt.

Peter Hoerster

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