Ein Artikel aus den REUTLINGER NACHRICHTEN von ROSA STECHER

Reutlingen. Am Sonntag trafen im Haus der Jugend viele verschiedene Religionen aufeinander: Islam, Bahai-, Juden- und Christentum. Den ganzen Nachmittag wurde hitzig diskutiert, gemeinsam musiziert und viel gelacht.

Mit allerlei verschiedenen Essen und Getränken wurden die Gäste des dritten Tags der Religionen im Haus der Jugend am Buffet begrüßt. In entspannter, geselliger Atmosphäre ging es dann aber inhaltlich so richtig zur Sache, nämlich: “gegennebenmiteinander” – so das Motto des Tages.

Den Anfang machte Hellmut Schmidt von der Organisation Religions for Peace, der über das Thema “Ist ein Miteinander der Religionen möglich?” referierte. Dabei ging er vor allem auf die Gemeinsamkeiten der verschiedenen Religionen ein. “Ein Miteinander der Religionen ist nicht nur möglich, sondern notwendig, sogar unabdingbar in Zeiten der Globalisierung”, lautete sein Fazit. “Jeder einzelne Mensch muss sich dafür engagieren, denn man kann seinen Nachbarn nicht zwingen sich zu ändern”, erklärte Schmidt in seinem Vortrag.

Danach startete eine Diskussionsrunde, bei der auch sehr kontroverse Themen angesprochen wurden. So klagte einer der Teilnehmer, dass bei einem friedlichen Miteinander Theorie und Praxis sehr weit auseinander drifteten, dass dies in seinen Augen sogar nicht möglich sei. Eine Amerikanerin sah dies ganz anders und beschrieb die verschiedenen Religionen als einen Baum: “Irgendwo liegen die gemeinsamen Wurzeln und die Religionen, die jetzt hier versammelt sind, sind die Äste oder Früchte. Wir alle sind miteinander verbunden.” Hitzige Diskussionen wurden auch beim Thema Assimilation und Vorurteile entfacht. Junge Kopftuchträgerinnen berichteten von Situationen, mit denen sie täglich konfrontiert sind. “Ich erlebe es oft, dass man uns meidet. Bei Bewerbungen bekam ich schon oft zu hören Du bekommst den Job, wenn du dein Kopftuch abnimmst”, sagte eine muslimische Studentin. Auch Deutsche kennen dieses Problem. “Ich weiß auch nicht, wie ich jemanden ansprechen soll, der ein Kopftuch trägt. Man hat Angst, etwas Falsches zu sagen”, berichtete eine Christin. Sie bleibe aber auch bei Nonnen aufgrund der Kopfbedeckung eher auf Distanz. Dass Assimilation niemals erzwungen sein und nicht Identitätsverlust bedeuten dürfe, darüber waren sich aber alle einig. Schwester Mechthilde, Mitorganisatorin des Tages der Religionen, meinte: “Menschen sind oft vorbelastet durch Ängste. Ein offener Dialog erfordert Mut und kostet manchmal auch viel Mühe.”

Wie so ein Dialog der verschiedenen Religionen aussehen könnte, stellten drei Mitglieder der Christlich-Islamischen Gesellschaft in dem Kabarett “K(r)ampf der Kulturen” sehr passend und mit viel Humor dar. So stellte man im ersten Teil den “Ratgeber für Moscheenverhinderungen” vor und schloss mit dem Satz: “Im Unterdrücken und Verhindern können die Kulturen noch viel voneinander lernen.” In der zweiten Runde des Trios standen sich im Duell Muslime und Christ gegenüber, die kein Klischee ausließen. “Bei den Schwaben wird nicht gelacht, wenn es um Religion geht”, polterte der Laienschauspieler und hatte damit alle Lacher auf seiner Seite.

Zum Abschluss hielten alle eine gemeinsame Andacht ab. Gebete und Lieder aus verschiedenen Religionen wurden im friedlichen Miteinander gesprochen und gesungen.

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NAW RUZ!Mein zweites Jahr als Bahá’i nähert sich dem Dritten und ich wachse so ganz langsam, meinem Alter entsprechend ☺ (Jg. 1959), in das Bahá’i-Leben hinein. Und so erlebte ich die Fastenzeit, im Jahr 2008 bewusster… als im vergangenen Jahr. Aber jetzt stelle ich endlich die Verbindung von Naw Ruz und Buddhismus her.

Jemand lud am letzten Fastentag zum „Chinesen“ ein. Ja, und ich sagte auch zu. (Ich esse sehr gerne und chinesisch sowieso ☺). Wir, das sind 15 gemischte Leutchen. „Wir“, waren Junge und etwas nicht mehr so Junge; „wir“ waren Bahais und noch nicht Bahais; „wir“ waren Weiblein und Männlein und lasen die Speisekarte:

Hähnchenfleisch ….
Sojasprossen ….
„FASTENSPEISE DER BUDDHISTEN“

OH! – Fastenspeise der Buddhisten!

Und diese Speise wurde bestellt – auch von mir. So kam es, dass in heiterer, gelöster Runde der Vorschlag entstand an den Nationalen Geistigen Rat zu schreiben und um eine „Fastenspeise der Bahai“ zu bitten. Na ja, da dem Ganzen die Ernsthaftigkeit fehlte, schreib ich lieber nicht an den Nationalen Geistigen Rat, sondern genieße in Erinnerung an den vergangenen Abend die Fastenspeise der Buddhisten. Es muss ja nicht immer „interreligiöser Dialog“ sein. Der Dialog wurde einfach ersetzt durch: „Mir schmeckt auch, was andere kochen.“ So genossen „wir“ nach dem Bahá’i-Fasten die Fastenspeise der Buddhisten.

Interreligiöser Gaumenschmaus…

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Bei einer Tagung des Forums beklagten der Präsident des vergangenen Deutschen Evangelischen Kirchentags in Köln, Reinhard Höppner, und der Sprecher des Koordiniertungsrates der Muslime in Deutschland, Bekir Alboga, dass ihre jeweiligen Religionen Herrschaftsansprüche erhöben und zur Gewaltbereitschaft beitrügen. Es gäbe aber auch Ansätze zum friedlichen Miteinander in beiden Religionen. Höppner sagt, dass die biblischen Schriften nicht so gedeutet werden sollen, dass Juden und Christen im Besitz der Wahrheit seien. Vielmehr beschrieben sie einen Prozess der Gewaltminderung. Der Missionsauftrag dürfe nicht missbraucht werden. In diesem Zusammenhang kritisierte Höppner den US-Präsidenten George W. Bush.

Der “Appell aus Baden”, zu dessen Unterzeichnern auch Altbundespräsident Richard von Weizsäcker gehört, war bei theologisch konservativen Protestanten auf scharfen Widerspruch gestoßen. Ein Aufruf zum Verzicht auf Mission sei “Ungehorsam gegenüber dem Herrn der Kirche”, hieß es in der “Antwort aus Baden”.

Die Bahai haben die hier genannten Sorgen nicht. Sie missionieren nicht, sondern leben ihre Religion und fördern die eigenständige Suche nach Wahrheit. Sie haben keine Alleinvertretungsansprüche, sondern glauben an die fortschreitende Gottesoffenbarung. Ich persönlich finde, wenn die Mitglieder des Forums ein wenig mehr auf die Prinzipien der Bahaireligion schauen würden, dann würden sich einige Diskussionsthemen von selbst auflösen.

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Mitra Deliri aus Tansania war als Vertreterin der Internationalen Bahaigemeinde zu einem Vortrag eingeladen worden. Sie sprach darüber, dass in ihrem Land “große christliche und muslimische Gemeinden Seite an Seite zusammenleben, untereinander heiraten und die jeweils anderen religiösen Feiertage mitfeiern”. Etwa 35 % der Bevölkerung sind islamisch. Im Binnenland von Tansania leben die ca. 35 % Christen, von denen die meisten katholisch sind. Es finden sich in Tansania auch Anhänger der traditionellen Religionen (Naturreligionen), deren Riten von Christen und Muslimen mit beachtet werden.

“Dies ist ein lebendiges Beispiel religiöser Pluralität”, sagte sie. “Das Zusammenleben kam nicht zufällig zustande, sondern als Ergebnis einer Vision und gezielter Unternehmungen der Regierenden von Tansania, die bis auf den ersten Präsidenten des Landes zurückgehen…”, sagte sie.

Es sei wichtig, dass die Regierungen ein Klima schaffen in dem Religions- und Glaubensfreiheit eindeutig gesetzlich vorgeschrieben und in der Praxis aufrechterhalten wird. “Solch ein Klima muss frei von Anstiftung zur Gewalt oder Feindseligkeit im Namen der Religion sein”, sagte sie. “Wo streitbare Ansichten über Religionen geäußert werden, liegt es in der Verantwortung des Staates das Recht auf Erwiderung zu gewährleisten.” Im Rahmen der Veranstaltung empfahl sie eine Reihe von Strategien, die religiöse und interkulturelle Verständigung fördern. Darunter eine verpflichtende Bildungspolitik und Lehrpläne zu Religion und Erziehung oder auch das Verwenden von Nachrichtenmedien um Respekt zu fördern, Konflikte zu vermeiden und soziale Verträglichkeit zu erzielen.

Zweidutzend Vertreter internationaler Nicht-Regierungs- und Religionsorganisationen sprachen vor der Generalversammlung. Die Anhörung zum Thema interreligiöse und interkulturelle Verständigung wurde am nächsten Tag zwischen hohen Regierungsvertretern weitergeführt. Der Vorsitzende der Generalversammlung Srgjan Kerim (Mazedonien) machte in seiner Abschlussrede deutlich, dass “dieser Dialog und die Message in die Gemeinden überall in die Welt getragen werden muss”.

Die Bahai-Religion mit ihrem Glauben an die Einheit der Menschheit und die Einheit der Religionen fördert schon seit langem religiöse Harmonie und unterstützt den interreligiösen Dialog und interreligiöse Aktivitäten.

Morgen, am 9.Dezember begeht Tansania seinen Unabhängigkeitstag, in diesem Sinne möchte ich mit dem folgenden Verborgenen Wort schließen:

O Menschenkinder!
Wißt ihr, warum Wir euch alle aus dem gleichen Staub erschufen? Damit sich keiner über den anderen erhebe. Bedenket allzeit in eurem Herzen, wie ihr erschaffen seid. Da Wir euch alle aus dem gleichen Stoff erschufen, ziemt es euch, wie eine Seele zu sein, auf selbem Fuße zu wandeln, in gleicher Weise zu essen und im selben Lande zu wohnen, auf daß aus eurem innersten Wesen durch eure Werke die Zeichen der Einheit und das Wesen der Loslösung offenbar werden. Solches rate Ich euch, o Scharen des Lichts. Achtet wohl auf diesen Rat, damit ihr die heiligen Früchte vom Baume wundersamer Herrlichkeit erlanget. (arab. 68)

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Iran: Wenn Diktaturen in die deutsche Zivilgesellschaft hineinregieren
von Wahied Wahdat-Hagh, Kolumnist für WELT DEBATTE
15.11.2007 – 17.00 Uhr

In Artikel 4 Absatz 2 des deutschen Grundgesetzes ist das Grundrecht auf ungestörte Ausübung der Religion gewährleistet. Ausgerechnet im interreligiösen Dialog in Hamburg verhindern Vertreter des iranischen Gottesstaates die Ausübung eines deutschen Grundrechts.

Wenn die Intoleranz sich durchsetzt

Religiös-politische Vertreter des Iran schleusen die iranische Religionspolitik in den säkularen Rechtsstaat der Bundesrepublik Deutschland ein. Mit der Begründung, das Baha´itum sei keine Religion, so wie Revolutionsführer Ayatollah Khomeini es propagiert, werden sogar deutsche Baha´i aus dem interreligiösen Dialog in Hamburg ausgesperrt. Iranische Religionspolitiker verhindern das verbriefte Recht der deutschen Baha´i auf Religionsfreiheit. In der islamischen Welt, gegenwärtig insbesondere in Iran und in Ägypten , werden die Baha´i verfolgt. Inzwischen werden sie auch in Deutschland diskriminiert. Nicht von Seiten des Staates, sondern von schiitischen Minderheiten in Hamburg, die von der „Islamischen Republik Iran“ befehligt werden.

Interreligiöser Dialog klingt immer positiv und nach gegenseitiger Achtung und Respekt, aber nicht im Interreligiösen Forum Hamburg (IFH). Dort wird der harmonische Anspruch des Dialogs zwischen Christen, Juden, Buddhisten, Hindus, Muslimen und Baha´i zunichte gemacht. Schiitische und sunnitische Muslime haben sich in einem Schura – Rat der islamischen Gemeinschaften in Hamburg e. V. organisiert. Mit einem Vetorecht hat die Schura die Baha´i aus dem Interreligiösen Forum ausgegrenzt. Die meisten muslimischen Organisationen begrüßen die Teilnahme der Baha´i am Dialog. Immerhin sind in der Hamburger Schura rund vierzig Moscheen organisiert. Aber die Imam Ali-Moschee unter Führung des iranischen Ayatollah Ghaemmaghami und des Revolutionsführers Ali Khamenei hat sich durchgesetzt.

Juden, Christen, Buddhisten und die meisten muslimischen Vereine hätten nichts gegen die Teilnahme der Baha´i am Interreligiösen Forum Hamburg. Aber leider haben sich in der Schura alle muslimischen Gruppen dem Befehl des Ayatollah Ghaemmaghami untergeordnet.

Der khomeinistischen Staatsdoktrin zufolge sind die Baha´i „Agenten“ und nicht Angehörige einer Weltreligion. Daher werden sie im Iran verfolgt. Laut eines Geheimplans sollen alle ihre kulturellen Zentren im Ausland eliminiert werden. In Iran werden sogar Schulkinder, die der Baha´i-Religion angehören, drangsaliert, geschmäht und verschiedenen Formen intensiven physischen Drucks ausgesetzt. Studenten wird das Recht auf Hochschulbildung verweigert. Hass und Misstrauen bestimmen die Berichterstattung über die Baha´i-Religion im Iran.

Von diesem Ungeist der iranischen Staatspolitik geleitet, werden die Baha´i nun auch in Deutschland diskriminiert.

Dabei ist die Baha´i Religion eine anerkannte Weltreligion. So sehen es Religionswissenschaftler und Theologen gleichermaßen wie das Bundesverfassungsgericht in seiner Entscheidung vom 5. 2. 1991. Aber diese Auffassung wird nicht von Religionspolitikern, die von khomeinistischen Machthabern und Ideologen befehligt werden, geteilt.

Wenn Ayatollah Ghaemmaghami im Namen des Dialogs gegen den Dialog handelt

Das Islamische Zentrum Hamburg ist der Träger der Imam-Ali-Moschee. Diese in Hamburg an der Außenalster liegende Moschee wurde zwischen 1960-65 gebaut. Kein Geringerer als Ex-Präsident Khatami leitete diese Moschee in den iranischen Revolutionsjahren 1978-80.

Seit 2004 ist Ayatollah Ghaemmaghami der Leiter dieser Moschee. Zwar hat er Anfang 2006 im Kontext der gewalttätigen Proteste im Karikaturenstreit die Muslime aufgefordert „sich nicht zu gesetzwidrigen aggressiven Handlungen hinreißen zu lassen“ und nicht am begonnenen Weg der ‚Integration’ zu zweifeln. Aber Religionsfreiheit ist auch für Ayatollah Ghaemmaghami kein verteidigungswürdiger Wert. Denn er folgt dem Gesetz der „islamischen Republik Iran“ und setzt dieses auch an der Alster im Hamburg um.

In Iran sowie in der Schura und damit auch im Interreligiösen Forum Hamburg hat sich im Kontext des Ausschlusses der Baha´i das Gesetz Khomeinis durchgesetzt. Der iranische Gottesstaat regiert damit in die zivilgesellschaftlichen Angelegenheiten in Hamburg hinein. Auf diesem Weg wird gegenwärtig die iranische Staatspolitik auch in Deutschland fortgesetzt.

Wenn der Verfassungsschutzbericht über die Imam-Ali-Moschee schreibt

Auf der Seite 253 des Verfassungsschutzberichtes des Jahres 2006 ist zu lesen: „Das ‚islamische Zentrum Hamburg’ (IZH) ist eines der wichtigsten islamischen Zentren in Deutschland und nimmt hinsichtlich des iranischen ‚Revolutionstransfers’ eine besondere Rolle wahr. Das IZH verbreitet die schiitische Glaubenslehre, verbunden mit der Propagierung einer theokratischen Staatsdoktrin, nach der die Staatsgewalt nicht vom Volk ausgehe, sondern allein religiös legitimiert werden könne. Das IZH wird von Seiten des iranischen Außenministeriums beeinflusst, insbesondere durch die Bestellung des jeweiligen Leiters des IZH.“ Das IZH sei europaweit eines der aktivsten Propagandazentren der Islamischen Republik Iran. Das Ziel des IZH sei es, Muslime anderer Nationalitäten politisch-religiös zu beeinflussen und „für die weltweite Expansion der iranischen Revolutionsidee“ zu instrumentalisieren.
Und im Mykonos-Urteil kann man nachlesen, dass das Islamische Zentrum Hamburg auch „der Sammlung nachrichtendienstlicher Informationen“ diente.

Wenn totalitäre Diktaturen in die deutsche Zivilgesellschaft hineinregieren

Ayatollah Ghaemmaghami vertritt genau diese iranische Staatsmoschee, die Ayatollah Khamenei untersteht und damit den Gesetzen des iranischen Staates verpflichtet ist.

Wäre der Lackmustest für das Verständnis von Freiheit und Demokratie eines in Hamburg praktizierenden Klerikers nicht seine Zusage zu einem interreligiösen Dialog ohne verordnetes Ausschlussverfahren einer Diktatur?

Das Problem hat sogar den deutschen Bundestag beschäftigt. Der Abgeordnete Volker Beck fragte, wie denn die Bundesregierung diesen „Vorfall und die Bedeutung der Glaubensfreiheit im Rahmen der Islamkonferenz erörtern werde?“ Staatssekretär Dr. August Hanning antwortete am 6.11.2006 lapidar: „Die Bundesregierung hat keinen Einfluss auf die Zusammensetzung des Interreligiösen Forums in Hamburg. Sie kann den betreffenden Fall daher nicht bewerten.“

Entzieht sich hier die Bundesregierung nicht ihrer Verantwortung, wenn zugeschaut wird, wie politisch-religiöse Vertreter eines totalitären Staates in die zivilgesellschaftlichen Angelegenheiten in Deutschland hineinregieren? Integration ist auch eine Angelegenheit der Zivilgesellschaft, aber nicht, wenn von Diktaturen gesteuerte religiöse Fanatiker die Regeln bestimmen.

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Talkshow — Jugendliche Vertreter verschiedenster Religionsgemeinschaften diskutierten gestern im Haus der Jugend

Rituale und Gebote im Alltag
VON ANDREA ANSTÄDT

REUTLINGEN. Je rasanter sich die Welt wandelt, umso stärker ist der Zulauf zu den Religionen, von denen sich die Menschen Halt erhoffen. In gleichem Maße treten Glaubensvertreter in Konkurrenz zueinander, entfachen aufs Neue den Streit um die Beste aller Religionen. Ignoranz und Fundamentalismus stehen in neuer Blüte, pauschale Verurteilungen durchziehen die Gesellschaft bis hinein ins ganz persönliche Leben.

Es geht aber auch anders: Vorurteile abbauen, Schritt um Schritt aufeinander zu gehen durch den Dialog, dieses Ziel hat sich der »Tag der Religionen« gesetzt. Nach der erfolgreichen ersten Auflage im Mai ging die zwanglose Diskussionsrunde gestern im Haus der Jugend in die zweite Runde. Die überwiegend jugendlichen »Talkshow«-Teilnehmer vertraten den Islam, das Judentum und die Bahai-Gemeinde, Schwester Mechthilde, Franziskanerin der Klostergemeinschaft Sießen, das Christentum.

Von der Geburt bis zum Tod

Die Erfahrung, dass Religion ein spannendes Thema ist, machten die rund 60 Zuhörer. Mühelos setzte sich das Gespräch in Gang, das so selbstverständlich gar nicht war, saßen Muslime und Juden, Christen und Bahai einträchtig Seite an Seite. Bei dem zunächst eher unverfänglichen Thema der verschiedenen Feste und Rituale, von der Geburt bis hin zum Tod, stieg auch das Publikum gleich neugierig mit seinen Fragen ein und beteiligte sich.

Durchaus viele Parallelen quer durch die Religionen konnten Daniel Felder, Schwester Mechthilde, Kevser Koca, Kerlm Ben Smlda sowie die beiden Bahai Katharina Wojtulek und Michael Gollmer ziehen. Bei dem Themenkomplex von Tod, Beerdigung und den Vorstellungen vom Jenseits gab es erste entscheidende und durchaus kontrovers diskutierte Unterschiede.

Neuralgischer Punkt

»Ist das Fegefeuer nicht abgeschafft?«, fragte Student und Filmemacher Kerlm Ben Smlda leicht verwundert Schwester Mechthilde, die zuvor die Jenseitsvorstellung als einen durchaus neuralgischen Punkt im modernen Christentum ausgemacht hatte. Jahrhundertelang hätten die Menschen an das Jüngste Gericht, an Himmel und Hölle geglaubt, vor allem auch deswegen, weil die eher symbolischen Bilder, die die Bibel benützte, von den Künstlern in abschreckende Gemälde umgesetzt worden seien. Heute sei diese konkrete Vorstellung natürlich schwierig.

Wo Hölle ist, sind auch Sünder und damit verfing sich die Diskussion eine Zeit lang in dem diametral entgegengesetzten Menschenbild der Religionen und der Erbsünde, ausgehend von den Vorstellungen, dass der Christ als Sünder geboren wird, das Neugeborene im Islam dagegen von Anfang an ein perfekter Moslem ist.

Im Judentum zählen die Taten, stellte Daniel Felder fest. Am höchsten Feiertag, dem Jom Kippur, werden die guten mit den schlechten Taten gegeneinander abgewogen. Eine Hölle indes gebe es nicht. Wenn der Messias komme, so die Vorstellung, werden die Zustände paradiesisch und die Toten auferstehen, so Daniel Felder.

Probleme im Alltag

Nach einer Pause ging es mit Reibungspunkten im Alltag weiter. Sowohl Juden wie Moslems haben es nicht so leicht, sich an ihre Speisevorschriften zu halten. »Für mich ist es im Grunde genommen eigentlich unmöglich«, stellte Daniel Felder fest. Studentin Kevser Koca wies auf die Probleme hin, sich mangels geeigneter Räumlichkeiten an der Uni Tübingen an die Gebetsregeln zu halten.

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Eigentlich ist Marek Engel Veranstaltungskaufmann. Privat hat es sich der 37-jährige jedoch zur Aufgabe gemacht, Angehörige verschiedener Religionen zusammen zu bringen. Der Grund: Nach seiner Überzeugung vermitteln viele Glaubensrichtungen ähnliche Botschaften – es gilt, diese zu entdecken und darüber zu sprechen.

Die Texte welcher Religionen und Glaubensrichtungen stellen Sie vor?
Engel: Ich habe eine große Datenbank, nutze das Internet und private Kontakte, um Texte aus dem Alten und Neuen Testament, dem Buddhismus, Hinduismus, der Bhagavad-Gita, den Schriften des Bab, der Bahai, Thora und dem Koran zur Lesung vorzubereiten.

Welche Prinzipien und Inhalte haben diese gemeinsam?
Engel: Die monotheistischen Religionen glauben alle an einen Gott, die anderen sehen in allem eine Einheit in Vielfalt. Man kann sich das vielleicht wie ein Feld vorstellen. Bei den Monotheisten gibt es auf dem Feld nur Raps, auf den Feldern der anderen natürliche Blumenwiesen.

Was ist das Ziel Ihrer Veranstaltungen?
Engel: Wir wollen religiöse Texte gegenüberstellen, gemeinsam lesen, besprechen und vergleichen. Auf diesem Weg soll der Rote Faden zwischen den Religionen gefunden werden und nicht das, was uns trennt.

Seit wann organisieren Sie diese Treffen?
Engel: Seit April diesen Jahres. Der Verein Kubis überlässt uns hierfür jeden Donnerstag ab 19 Uhr seine Räume in der Wellritzstraße. Das ist mitten im Wiesbadener Westend.

Wie gut sind die Termine besucht?
Engel: Die Zahl der Teilnehmer schwankt etwas. Mal kommen fünf Leute, in der Woche darauf nur zwei, dann wieder zehn oder mehr. Nicht alle gehören einer Religion an – auch Atheisten sind manchmal dabei.

Welcher Konfession gehören Sie an?
Engel: Ich bin Bahai. Wir glauben an die Einheit aller Dinge und an denselben Gott, an den auch die Monotheisten glauben. Aufgewachsen bin ich allerdings atheistisch. Während eines längeren Karibik-Aufenthalts habe ich Gott entdeckt, und durch eine Bekannte die Bahai-Schriften kennen gelernt.

Haben Sie eine religiöse oder kirchliche Ausbildung absolviert?
Engel: Nein. Die Bahai haben keine Priesterschaft, wie man es von den Kirchen kennt, sondern nur Räte. Eine Ausbildung gibt es daher nicht.

Was wird das Thema der nächsten Veranstaltung sein?
Engel: Es wird um das Schicksal gehen. Zunächst werden wir uns über den Begriff des Schicksals unterhalten. Hier kann jeder seine persönliche Meinung sagen oder Beispiele nennen. Danach werden wir religiöse Texte über das Schicksal aus dem Alten Testament, Bahai, Buddhismus und Koran lesen.

Ich hoffe, die Frage hat nichts Wichtiges vorweggenommen?
Engel: Nein, gar nicht. Die Texte geben sehr viel her. Eine Rest-Spannung ist absolut vorhanden.

Das Interview führte Thorsten Glesmer

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Auch in diesem Jahr fuhr ein wohlgefüllter Reisebus kreuz und quer durch Kiel.
Er brachte Besucher in Kirchen, Moscheen, die Synagoge oder buddhistische Gompas. Gegen Abend erwarteten wir die Ankunft der Rundfahrt im Bahá’í-Zentrum. Es sollte der letzte Halt für die müden Reisenden sein. Nach einer herzlichen Begrüßung und einem Einführungsfilm zur Bahá’í-Religion ergab sich trotz später Stunde eine angeregte Frage- und Antwortrunde.
Was ist ein 19-Tagefest? Was ist das Wesen des Bahá’í-Glaubens? Was kann die Menschheit in all ihrer Vielfalt friedlich vereinen?

Spät verabschiedeten sich die letzten Gäste ermattet von der Rundfahrt, doch zufrieden in die Nacht hinaus. Ich dachte glücklich an meine eigene Ankunft voriges Jahr: “Letzter Halt Bahá’í…”.
Als Besucher gekommen, als Sucher geblieben.

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PM des israelischen Außenministeriums

Am vergangenen Mittwoch (27.06.) ist der Rat erstmalig zusammengetreten. Anwesend waren die Oberrabbiner Metzger und Amar, der muslimische Kadi Abd al Hakim Abu Samara, der griechische Patriarch Erenius, der Metropolit Erzbischof Elias Shakur sowie die führenden Vertreter der anderen christlichen Kirchen, das Oberhaupt der drusischen Gemeinschaft, Vertreter der Bahai-, Achmedinen- und Samaritergemeinschaften und Vertreter der Regierungsministerien.

Die Teilnehmer unterzeichneten eine gemeinsame Erklärung, in der zum friedlichen und respektvollen Zusammenleben der Menschen im Staat Israel aufgerufen wird. Außerdem erteilen die Religionsoberhäupter jeglicher Gewalt im Namen Gottes eine Absage und verpflichten sich zur freien Religionsausübung und zum Schutz der heiligen Stätten der verschiedenen Religionen. Im Anschluss wurde ein Grußwort der stellvertretenden Ministerpräsidentin und Außenministerin Tzipi Livni verlesen.

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Aber es gibt auch Lichtblicke, und über die möchte ich hier eigentlich berichten: Es gibt ein neues Blog »The Muslim Network for Bahai Rights« (bahairights.org/), das über die Menschenrechtsverletzungen gegen die Bahai in islamischen Ländern berichtet und so für die Bahai und überhaupt für Menschenrechte in der islamischen Welt eintritt. Das Blog ist ein Projekt der schon in anderen Zusammenhängen aufgefallen, in der internationalen Presse hochgelobten Gruppe »Mideast Youth«.

Ich habe schon einmal geschrieben, wie sehr es mich berührt, wenn sich andere erheben, um sich einer Sache anzunehmen, von der sie selbst keinen unmittelbaren Vorteil haben, wenn sie sich ohne Eigennutz zum »Anwalt der Schwachen« machen. Hier ist es wieder so, und ich wünsche den Betreibern alles Gute und ein erfolgreiches Blog!!

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Mit hat der letzte Absatz gut gefallen:

[...] Zunächst mal haben Menschen Angst vor Veränderung. Das haben die Protestanten auch erlebt, als sie nach Westfalen kamen. Beim Islam kommt hinzu, dass er zu einem gewissen Maß mit Totalitarismus, mit der Neigung zur Gewalt verbunden wird. Das ist ja kein Zufall, denn es waren eben keine Bahai-Jungs, die Kofferbombern in deutschen Regionalzügen abgestellt haben. Es sind keine Hindus, keine Juden, keine Christen, die in Europa Anschläge verüben oder geplant haben. Man darf das nicht vergessen. Das heißt aber nicht, dass es auch andere Beispiele gibt. [...]

Die »Bahai-Jungs« — da fühle ich mich richtig angesprochen! Klingt irgendwie nach sympathischen Kumpels, mit denen man sich gern auf ein (freilich alkoholfreies ) Bier trifft! Die locker drauf sind, vielleicht für die eine oder Überraschung gut — aber sicher keine Kofferbombe dabei haben. Hey, that’s me!

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Bereits das über 500 Seiten starke Programm war verheissungsvoll: Neben Gottesdiensten, Gebeten und Bibelarbeiten umfaßte es Vorträge, Podien, Arbeitsgruppen und Diskussionen zu drei großen Themenbereichen: dem Menschen, der Gemeinschaft, der Welt. Auch Musik, Kunst und Kultur sowie Events unter freiem Himmel kamen nicht zu kurz. Ein Markt der Möglichkeiten, bei dem man sich über unzählige kirchliche und karitative Institutionen, sowie Projekte und Initiativgruppen informieren konnte, und ein reichhaltiges Angebot zur Begegnung, Beratung und Hilfe rundeten das Programm ab. So war sicher an jedem Tag für jede Person ein passendes Angebot dabei — leider auch oft mehrere interessante Veranstaltungen parallel, so dass die Qual der Wahl groß war!

Sowohl Kölns Innenstadt als auch das Messegelände sprühte vor Leben: Menschen aller Altersgruppen wanderten von einem Veranstaltungsort zum anderen, suchten Austausch und Begegnung, diskutierten, saßen bei Erfrischungen in Kantinen, Gaststätten und Cafés oder auf Treppen und Mäuerchen rund um die Domplatte oder unten am Rhein. Kleine und größere Demonstrationszüge stellten Forderungen an die G8-Staaten oder suchten für andere Themen Öffentlichkeit. Es herrschte eine Atmosphäre, die man am ehesten mit »fokusiert bis ausgelassen, interessiert und wohlwollend« beschreiben könnte.

Eines der Hauptanliegen des 31. Kirchtages war der Dialog — so auch der Dialog unter den christlichen Konfessionen und unter den Religionen. Dieser durchzog das Programm wie ein roter Faden und wurde in der Medienberichterstattung vom Kirchentag auch oft an erster Stelle genannt.

Eine Veranstaltung, die im Gürzenich in der Kölner Altstadt Vertreter verschiedener Religionen und ca. 130 Menschen zusammenführte, stand unter dem Motto des Kirchentags, das dem Hebräerbrief 4,12 entnommen ist:

»Denn das Wort Gottes ist lebendig und kräftig und schärfer als jedes zweischneidige Schwert, und dringt durch, bis es scheidet Seele und Geist, auch Mark und Bein, und ist ein Richter der Gedanken und Sinne des Herzens.«

In kurzen und prägnanten Beiträgen äußerten sich Vertreter großer Religionen dazu, was ihnen dieses Bibelwort in ihrer eigenen religiösen Tradition bedeutet und welche Perspektiven sich daraus für den Dialog der Religionen ergeben. Die Moderation hatte Dr. Franz Brendle (Vorsitzender von »Religions for Peace«/Deutschland) inne, die Mitwirkenden auf dem Podium waren Dr. Paul Köppler (Buddhismus), Weihbischof Dr. Hans-Jochen Jaschke (Römisch-Katholische Kirche), Bekir Alboga (Islam), Bischof Dr. Anba Damian (Orthodoxe Kirche), Dr. Nicola Towfigh (Bahai) und Bischöfin Maria Jepsen (Evangelische Kirche). Das Judentum war leider nicht vertreten, da Frau Prof. Dr. Eveline Goodman-Thau aus Jerusalem aus persönlichen Gründen kurzfristig verhindert war.

Das Akkordeon-Duo Ruslan und Elena Krachovskaja (St. Petersburg/Dresden) trug Stücke von Bach, Vivaldi, Arhangelskj, Frank und Savadskij vor und ermöglichte dem Publikum, sich zu wohltuenden Klängen das zuvor Gehörte durch den Kopf gehen und die Gedanken schweifen zu lassen. Die Veranstaltung war eine der Oasen der Ruhe im Trubel des Kirchentages. Die Anwesenden lauschten aufmerksam und interessiert.

In einem zweiten Teil verlasen die Mitwirkenden Gebete bzw. Texte aus den Religionen, die sie selbst ausgewählt hatten, und die auch in Programmheften mitgelesen werden konnten.

Die Redebeiträge und die Lesungen schufen ein vielseitiges, harmonisches Ganzes — ähnlich dem von den Mitwirkenden aus einzelnen Blumen zusammengetragenen bunten Strauß. Den besonderen Reiz des Straußes machte aus, dass in ihm Blumen verschiedener Farben, Formen und Düfte vielfältig, aber friedlich und ohne Konkurrenzkampf oder Überlegenheitsdünkel zusammenwirkten. Nachdem die Symbolkraft angekommen war, wurde er den Musikern zum Dank überreicht.

Anmerkung der Redaktion: Die evangelische Nachrichtenagentur »idea« hat über diese Veranstaltung berichtet — und wie uns zugetragen wurde sehr zutreffend. Wir wollen unseren Lesern den Bericht nicht vorenthalten:

Evangelischer Kirchentag / 8.06.07

Weltreligionen beten auf dem Kirchentag

K ö l n (idea) – Vertreter der Weltreligionen haben auf dem Deutschen Evangelischen Kirchentag aus ihren heiligen Schriften gelesen und gebetet. Bei der Veranstaltung am 7. Juni wirkten Vertreter des Islam, des Buddhismus, der Baha’i, der beiden großen Kirchen in Deutschland und der koptisch-orthodoxen Kirche mit. Eine Rabbinerin musste aus privaten Gründen ihre Teilnahme absagen.

Die Vertreter der Religionen stellten ihre Sicht des Kirchentag-Leitwortes „Lebendig, kräftig und schärfer“ dar. Der Meditationslehrer Paul Köppler von der Deutschen Buddhistischen Union sagte, „lebendig“ bedeute für Buddhisten, achtsam und bewusst zu sein. „Kräftig“ heiße, sich mit ganzem Herzen für die Verwirklichung der buddhistischen Lehre einzusetzen. Sie sei ein „ein Weg zur Erlösung über die Erkenntnis“. Der Beauftragte für den interreligiösen Dialog der „Türkisch-islamischen Anstalt für Religion“ (DITIB), Bekir Alboga (Köln), sagte, das Lesen des Wortes Gottes im Koran mache das Herz der Muslime lebendig. Dies gelte auch für das fünfmalige Beten am Tag. Das Gebet sei eine „spirituelle Himmelfahrt zur Gegenwart Gottes“.

Gottes Wort in unterschiedlichen Religionen
Nicola Towfigh (Münster) vom Nationalen Geistigen Rat der Baha’i rief dazu auf, gemeinsam das Wort Gottes als Quelle der Liebe, der Einheit und der Kraft nutzbar zu machen. Gottes Wort verbinde, auch wenn es in unterschiedlichen Religionen zum Ausdruck komme. Die Hamburger Bischöfin Maria Jepsen nannte Spannungen im interreligiösen Dialog „so normal wie nur was“, wenn sie konstruktiv blieben. Es komme darauf an, über das Wort Gottes ins Gespräch zu kommen und nicht nebeneinander her zu leben. Der katholische Hamburger Weihbischof Hans-Jochen Jaschke, forderte Christen dazu auf, bei den eigenen Worten Maß zu nehmen an dem, was Jesus Christus sage und zeige. Der koptisch-orthodoxe Bischof Anba Damian (Höxter) sagte, die Liebe im Wort Gottes sei ein Fundament für den jeden Dialog. Vorbereitet wurde das Treffen von der Weltkonferenz der Religionen für den Frieden (Stuttgart).

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INTERRELIGIÖSER DIALOG
Hamburger Schiiten grenzen Bahai aus

Von Alexander Schwabe

Die Christen hätten nichts dagegen. Doch der Dachverband der Muslime (Schura) will die Bahai in Hamburg nicht am interreligiösen Dialog teilhaben lassen. Die Bahai werfen der Schura vor, nicht auf dem Boden des Grundgesetzes zu stehen und die Verfolgungspolitik Irans in Deutschland fortzusetzen.
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Hamburg – Normalerweise bergen derlei Veranstaltungen wenig Zündstoff: Interreligiöse Dialoge, Projekte, die ein universales Ethos herausfiltern wollen, und ähnliche auf Konsens abzielende Initiativen sind auf Verständigung aus, auf ein gegenseitiges Sich-Wahrnehmen und -Austauschen – möglichst ohne Streit.

Beim “Interreligiösen Forum Hamburg” aber ist die Harmonie empfindlich gestört. Die Bahai, eine im 19. Jahrhundert gegründete Religionsgruppe, dürfen nicht mitmachen. Die Schura hat sich gegen die Aufnahme der Jünger des Bahaullah in den Kreis der Diskutanten entschieden. Alle anderen beteiligten Religionen (Christen, Juden, Buddhisten, Hindus und Alewiten) hatten den Antrag der Bahai auf Aufnahme unterstützt – denn Ausgrenzung passt nicht zum Ideal der Toleranz.

Innerhalb der Schura – Dachverband von derzeit gut 40 Moscheen in Hamburg – waren es die in der Imam-Ali-Moschee angesiedelten Schiiten, die die Bahai verhindert haben. Aus Kreisen des “Interreligiösen Forums” ist zu erfahren, dass sich die anderen islamischen Untergruppen der Schura ursprünglich nicht gegen sie gestellt hätten. Dann aber überließen die unterschiedlichen Muslim-Gemeinden die Entscheidung der “theologischen Kompetenz” des Ajatollah Hosseini Ghaemmagami und “respektieren” diese seither. Der Ajatollah erklärte, dem Antrag der Bahai könne nicht zugestimmt werden, weil dies eine Anerkennung der Bahai als Religion bedeuten würde.

Genau diese Begründung empört die Bahai. “Die Schiiten gestehen anderen nicht zu, was sie selbst in Anspruch nehmen, nämlich den Paragrafen 4 des Grundgesetzes: die Religionsfreiheit”, sagt ein führender Vertreter der Bahai in Hamburg. Dies sei eine “Menschenrechtsverletzung auf deutschem Boden”.

Diskriminierung in Iran setzt sich hier fort

Die Bahai sehen die Entscheidung der Hamburger Schura in einer Linie mit der Politik der Mullahs in Teheran. “Iranisch-islamischer Einfluss” erzwinge die “Aussperrung der Bahai-Religion” in Hamburg, sagen sie. Die Diskriminierung der Bahai in Iran setze sich hierzulande fort.

Seit der Islamischen Revolution unter Ajatollah Ruhollah Chomeini werden die Bahai in ihrem Ursprungsland wieder verfolgt. Die Ursprünge der Bahai-Religion liegen im südpersischen Shiraz. Ähnlich wie Johannes der Täufer sich zum Herold des Jesus von Nazareth machte, hatte sich dort der Bab (1819-1850) 1844 zum Künder eines Reformers der Welt gemacht, der eine göttliche Offenbarung bringen werde. 1863 erklärte sich der engste Anhänger des Bab, Bahaullah, zu dem neuen Heilspropheten. Er schrieb den angeblichen Willen Gottes als Fortentwicklung der bisherigen Offenbarungsreligionen Judentum, Christentum und Islam in mehreren Schriften nieder – eine für die drei mosaischen Religionen unannehmbarer Vorgang.

Befehl von Ajatollah Chamenei

Die Mullahs in Teheran begannen, die Bahai zu bekämpfen (mehr…). Sie zerstörten die heiligen Stätten der in Iran rund 300.000 Anhänger starken Gruppe, beschlagnahmten Gemeindeeigentum und nahmen Tausende Gläubige fest. In den 80er Jahren wurden in Iran mehr als 200 Bahai wegen ihres Glaubens hingerichtet. 1993 ordnete der oberste religiöse Führer der Schiiten, Ajatollah Ali Chamenei, in einem Memorandum an, die kulturellen Wurzeln der Bahai zu vernichten. Der Uno-Sonderberichterstatterin für Menschenrechte und Religionsfreiheit, Asma Jahangir, wurde ein Geheimdokument zugespielt, aus dem hervorgeht, Chamenei habe den Streitkräften befohlen, alle Bahai zu identifizieren und zu überwachen.

DIE BAHAI-RELIGION
Mit etwa 300.000 Mitgliedern stellen die Bahai die größte nicht- muslimische Minderheit in Iran. Der Bahaismus ist hier offiziell verboten. Weltweit gibt es rund sechs Millionen Anhänger Bahaullahs (1817 bis 1892), der 1863 in Bagdad, wohin er aus Persien verbannt worden war, die Religion stiftete. Bahaullah verstarb in der Gefängnisstadt Akko im heutigen Israel, weswegen den Gläubigen Israel als Heiliges Land gilt. Zu den zwölf Grundprinzipien des Bahaismus gehören unter anderem das Streben nach Weltfrieden, der Gedanke der Einheit der Menschheit und die Einheit der Religionen. Der Bahaismus wird wegen seines universalen Anspruchs auch als jüngste Weltreligion bezeichnet.

Die Verfolgung und Drangsalierung der Bahai in Iran schwingt mit, wenn der Hamburger Religionsdiskussionskreis die Bahai nicht mitreden lässt. Das “Interreligiöse Forum Hamburg” sieht sich plötzlich dem Vorwurf der Menschenrechtsverletzung ausgesetzt. Durch das Veto der Schura, so die Führung der deutschen Bahai-Gemeinde, werde “die gegen die Menschenrechte verstoßende Religionspolitik Irans in das gesellschaftliche Leben der Bundesrepublik Deutschland eingeschleust”.

Es sei völlig inakzeptabel, dass die Schiiten die Vorzüge der pluralistischen Gesellschaft in Deutschland in Anspruch nähmen und dank der im Grundgesetz festgeschriebenen Trennung von Staat und Kirche frei agieren könnten, dies anderen Religionsgemeinschaften jedoch nicht zugestünden, sagt ein Mitglied aus der Führung der Hamburger Bahai.

Schura: Keine politische Diskussion

Diesen Vorwurf will die Schura nicht gelten lassen. Sie verweist auf die Vereinbarungen, die bei der Gründung des “Interreligiösen Forums” vor gut sechs Jahren – Initiatorin war die Hamburger Bischöfin Maria Jepsen – getroffen wurden: Neue Mitglieder sind demnach nur bei Einstimmigkeit aufzunehmen. Ein Veto – und die Bahai haben keinen Anspruch, dabei zu sein. Das Urteil gegen ihre Aufnahme sei kein politisches, sondern eine theologisch begründete Entscheidung Ajatollah Ghaemmagamis, lässt die Schura wissen. Die Bahai würden nicht als Religion, sondern als eine von unzähligen Weltanschauungen gesehen.

Die Bahai – in Deutschland sind es rund 5000 (weltweit rund sechs Millionen) – berufen sich dagegen auf einen Beschluss des Bundesverfassungsgerichts. Dieses beschied, dass sie offenkundig eine Religion seien und sich damit auf Artikel 4 des Grundgesetzes (Religionsfreiheit) berufen können. Zugleich aber – und darauf baut die Schura – sind Religions- und Weltanschauungsgemeinschaften Tendenzbetriebe mit besonderen Regelungen. So könne eine christliche Kirche auch nicht verpflichtet werden, etwa einen Zeugen Jehovas einzustellen.

Der Streit schwelt weiter. Die Bahai beharren auf dem Vorwurf der Menschenrechtsverletzung und der Diskriminierung. Die Schura wiegelt ab: “Wir wollen uns aus einer theologischen Diskussion nicht in eine politische zerren lassen.” Doch manchmal sind theologische Urteile auch politisch.

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Beschämt durch unsere Kleingeistigkeit wurden wir Zeuge der großartigen Segnungen Gottes und der mächtigen Hilfe der Himmlischen Heerscharen.

Anlässlich des 1000jährigen Stadtjubiläums organisierte die Stadt Fürth „die lange Nacht der Religionen“. Dazu wurde ein 16-seitiges Faltblatt gedruckt, in der 15 Glaubengemeinschaften vorgestellt wurden, die von 19:00 Uhr bis 23:00 besucht werden konnten. Dazu stellte die Stadt Busse zur Verfügung, die alle 15 Minuten von einem Veranstaltungsort zum anderen fuhren.

Die Bahá’í wurden im Programm an 9. Stelle erwähnt und hatten ihren Veranstaltungsort im Hotel zum Schwarzen Kreuz, Königstr. 81 (9×9), der sich als ideal für diesen Rahmen erwies. Die Fürther Bahá’í hatten schon früher diesen Raum genutzt, der jetzt unter neuer Leitung geführt wird. Der neue Besitzer des Hotels kam unseren Wünschen sehr entgegen obwohl er nicht wusste, wer wir waren. Auch konnten wir ihm nicht voraussagen, mit wie vielen Gästen wir rechneten, um entsprechende Erfrischungen disponieren zu können. Während das Hotel trotz unbekannter Anzahl genügend Erfrischungen zur Verfügung stellen konnten, lagen wir mit der Bestellung der Informatitonsbroschüren arg daneben.

Zwei Stunden vor Veranstaltungsbeginn trafen sich fünf Freunde, um den Raum vorzubereiten. Dazu hatten wir die Unterstützung der Ingolstädter Ute und Kian Hedayati, die ihre phantasti-sche Ausstellung mitbrachten. Mittelpunkt unserer Veranstaltung war die Präsentation der Bahá’í DVD „Einführung in die Bahá’í-Religion“, die laufend wiederholt wurde. Auch haben wir einen würdigen Platz gefunden, wo wir das Kitab-i-Aqdas auslegen konnten. Es war umrahmt von 2 Kerzen und zwei Blumengestecken. Rundherum lagen bunte Rosenblätter. Darüber war der Größte Name und darüber das Bild ’Abdu’l-Bahás. Unser „Schrein“ war auf einer alten Holzan-richte, die sich für diesen Zweck als sehr geeignet erwies und auch die Platzierung innerhalb des Raumes.

Natürlich fehlte auch unser Informationstisch nicht, auf dem wir die Verborgenen Worte, das Buch über das Weltzentrum auf dem Karmel von der Stadt Haifa, das Buch der Gewissheit und die Worte der Weisheit mit Gebeten aufstellten. Wir waren zuversichtlich, gut vorbereitet zu sein und genügend an Informationen vorrätig zu haben.

Eine halbe Stunde vor Beginn hatten wir mit unsere Vorbereitungen abgeschlossen und begannen mit einer Gebetsrunde, um uns geistig auf die Sucher, die Gott zu uns führen wird, einzustellen und sie von Herzen willkommen zu heißen.

Die Spannung stieg. Wie wird dieser Tag verlaufen? Wird unsere Technik auch nicht versagen? Wie wird unsere Präsentation von den Bürgern angenommen?

Pünktlich um 19:oo Uhr erschienen zwei ältere Herren aus Fürth und 5 Minuten später kam ein weiterer, der jedoch vorhatte, im Hotel zu essen und überrascht, war uns dort vorzufinden. Zuerst dachte ich, na hoffentlich verirren die drei sich nicht in unserem großen Raum von ca. 300qm. Dann passierte etwas, was wir in dieser Form noch nicht erlebt hatten: Die Stadt-Busse brachten die Gäste scharenweise in unseren Saal. Wir waren überwältigt. Keiner von uns wusste ab diesem Zeitpunkt was mit ihm geschah. Wir wurden von einer Sekunde zur andern ein williges Werkzeug, in der Hand Gottes und empfanden Dankbarkeit und Gnade. Wir spürten welch großartiges sich hier ereignete. Wie können wir nur unserer der hohen Bestimmung gerecht werden, die Bahá’u'lláh für uns bestimmt hat? „Ihr seid die Sterne am Himmel des Verstehens, der frische Wind, der am Morgen weht, das ruhig fließende Wasser, von dem das wahre Leben der Menschen abhängt.“

Zeitweise hielten sich 100 Gäste gleichzeitig in unserem Saal auf. Nach der 20 Minuten dauernden Präsentation, die von allen sehr aufmerksam verfolgt wurden, ergab sich ein natürlicher Austausch der Gäste, die auf den Stühlen vor der Präsentationswand Platz nahmen. Nach der Einführung ergaben sich teilweise längere Gespräche, zu denen man sich spontan zu Gruppen bildeten. Auch erwies sich der 15-Minuten-Takt der Busse als geradezu ideal für unsere Planung. Die Gäste kamen kurz vor Schluß der Präsentation und nahmen am Ende Platz, um sie von Anfang an sehen zu können. Somit hatten wir auch einen natürlichen zeitlichen Rahmen, in dem ein kompletter Austausch der Gäste stattfand. Warum das alles so gut passte, weiß nur Gott. Zirka 700-800 Gäste (!!!), konnten wir begrüßen, was wir mit Eintritt in Scharen bezeichneten.

Unsere Informationen wurden uns aus den Händen gerissen. Die für 185 EUR bestellen Informationsschriften aus dem Bahá’í-Verlag konnten die Nachfrage in keinster Weise befriedigen. Auch zusätzlich ausgedruckte DIN-A-4-Informationsblätter, von denen wir dachten, dass sie zuviel seien, waren schnell vergriffen, sowie die von einer Freundin schnell besorgten zusätzlichen Informationsblätter konnten die Nachfrage nicht stillen. Selbst Aufkleber, die wir zum Bekleben von Broschüren vorbereitet hatten, waren zum Schluss das einzige, was wir mitgeben konnten, um eine Kontaktadresse mitzugeben. Als auch diese verbraucht waren, blieben uns nur noch handschriftliche Notizzettel um unsere Adressen weiterzugeben.

Kurz vor Veranstaltungsbeginn hatte Parastoo Kirschner sich entschlossen, wöchtenlich eine Andacht anzubieten, weil es sonst keine weiteren Veranstaltungen gab, zu denen wir konkret und regelmäßig hätten einladen können. Im Laufe des Abends haben sich Violet und Anousch Mazloum ebenfalls entschlossen Andachten bei sich abzuhalten. Was hat Gott bewirkt? Und genau das war es, wonach viele der Gäste fragten. Sie waren hungrig nach Geistigkeit. Viele fragten nach Gebeten, nach dem Leben nach dem Tode. Wie steht die Bahá’í-Religion zur Sünde und zur Vergebung und viele weiteren Themen. Kann man gleichzeitig in der Kirche bleiben wenn man Bahá’í wird?

Von einer berührenden Begegnung berichtete Parastoo Kirschner: „Irgendwann rief mich Ute Hedayati, ich solle doch kurz kommen. Ich sah dann eine Frau, die weinend auf einem Stuhl saß. Ich weiß nicht wieviele Hunderte von Menschen da waren. Und Irgendwo dazwischen war sie. Wenig später erfuhr ich von ihr, dass ihr 4-jähriger Sohn vor kurzem gestorben sei. Die junge Frau erzählte, dass sie an diesem Abend irgendwie dahin geführt wurde. Und sie musste schnell auf ihr Fahrrad steigen und dorthin kommen. Als sie die Einführungspräsentation über die Bahá’í-Religion sah und etwas über dem Leben nach dem Tod hörte, konnte sie ihre Tränen nicht mehr halten.«

Eine andere Frau erzählte, dass sie sehr erstaunt sei etwas über Kindererziehung gehört zu haben. Solche Gedanken hatte sie bis jetzt noch nicht gehört. Wieder ein andere sagte, ja, das sind Ansichten, die ich auch schon immer hatte. Eine weitere Frau erzählte mit strahlendem Gesicht: “Es ist alles so schön und so einfach. Wo kann man zu den Bahá’í kommen. Wo treffen sie sich u.s.w. Es gab unzählige solcher Aussagen.

Auch der Oberbürgermeister der Stadt Fürth, Thomas Jung, der in Begleitung eines Fotographen des Presseamtes war, besuchte unsere Veranstaltung und äußerte sich überrascht, wie diese lange Nacht der Religionen von den Bürgern angenommen wurde.

Pünktlich um 23:00 war unsere letzte Präsentation beendet und wir packten alle zusammen schnell ein, um uns anschließend auf dem „Grünen Markt“ zum gemeinsamen Abschlußgebet der Religionen zu treffen. Hunderte von Teilnehmern waren versammelt, von denen wir viele erkannten, weil sie zuvor zu uns kamen. Elham Mazloum war die einzige Frau unter den Religionsvertretern, die zum Abschluß das Gebet für die Menschheit von ’Abdu’l-Bahá sprach. Jedes mal, wenn einer der Religionsvertreter sein Gebet gesprochen hatte, zündete er eine Kerze an, die von dem vorherigen Vertreter übernommen wurde um sie in einen vorbereiteten Sandkasten einstecken zu können. Unsere Kerze übernahm der Vertreter der Moslems. Interessant war, dass von den 15 Religionen sich nur 5 auf dem Marktplatz präsentierten. Juden, Christen (evangelisch), Buddhisten, Moslems und Bahá´’í.

Alle Teilnehmer bekamen ebenfalls eine Kerze und steckten sie anschließend in den vorbereiteten Sandkasten. Tief beeindruckt vom Zuspruch der Bürger äußerte der Oberbürgermeister, dass dies nicht die letzte Nacht der Religionen war, obwohl vorher keine weitere geplant war. Es war eine friedliche, harmonische Atmosphäre bei Vollmond und sternenklarer Nacht. Gegen 0:00 Uhr war die Veranstaltung beendet.

Fazit: Wir waren Zeuge eines Neubeginns hier in Fürth!

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Da die Mühe nicht völlig umsonst gewesen sein soll und das Forum rasch Bekanntheit und Wachstum erlangen soll, benötigen wir so viele Mitglieder wie möglich! Wichtiger als eine reine Registrierung — selbstverständlich kostenlos — ist die Teilnahme an den Diskussionen, die den »Lebensstrom« bilden. Klingen diese ab, ist das Projekt zum Scheitern verurteilt. Wenn der ein oder andere Leser bereit wäre mitzuwirken (z.B. als Moderator), so würden wir uns sehr darüber freuen!

Das Forum-Team (www.weltreligionsforum.de)

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Zunächst die diesjährigen Wünsche des Premierministers Tony Blair:

MESSAGE FROM THE PRIME MINISTER, THE RT HON. TONY BLAIR MP

March 2007

It gives me great pleasure, once again, to send my best wishes to the Bahai community in the UK as you celebrate Naw Ruz. The United Kingdom deeply values the presence of the Bahai community and the unique contribution you make.

The words of your founder, that »the earth is but one country, and mankind its citizens«, have perhaps an even greater resonance in 2007 than ever before. The universal challenges of climate change, and its potentially disastrous impact on millions of people across the globe, remind us forcefully that we are all fellow citizens of the world, all sharing in its destiny. As we confront these challenges I have no doubt that you, and your fellow Bahais in other countries, have much to contribute to the debate and the pursuit of possible solutions, drawing on the tradition of working for social justice of which Bahais can rightly be so proud.

With my best wishes to you all for the forthcoming year.

[Signed] Tony Blair

Und dann die des Oppositionsführers im Unterhaus, David Cameron:

MESSAGE FORM THE LEADER OF THE OPPOSITION, THE RT HON. DAVID CAMERON MP

March 2007

Happy Naw-Ruz

I am delighted to send all members of the Bahai community my best wishes for a Happy New Year.

The principles which the Bahai community hold dear — in particular unity and also the promotion of social justice, a belief in the importance of family life, and a concern for the environment — are of central importance to our society today.

The fact that so much work has been carried out to put these values into practice, through development projects around the world does great credit to your faith.

I know also that you will have in your thoughts at this time those communities elsewhere who face persecution because of their faith. Freedom to worship and to hold religious belief is a fundamental right which we must always cherish.

May I once again send my good wishes to you and your families at this time.

[Signed] David Cameron

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Deswegen: eine wunderschöne Briefmarke!

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Als Jurist frage ich mich ernsthaft: wie kann ein Gericht so Recht sprechen? Wie Diskriminierung und Verfolgung so Vorschub leisten? Wenn man in Deutschland ohne Passbild zur Ausweisstelle im Einwohnermeldeamt kommt, dann kriegt man auch keinen Pass und keinen Personalausweis, ließe sich einwenden. Aber das ist nicht vergleichbar. Denn natürlich kann man auch ohne Ausweis Eigentum erwerben, zur Schule oder Universität gehen, oder im Krankenhaus notversorgt werden. Und außerdem ist das Bild ein Identifikationsmerkmal — aber die Religionszugehörigkeit?! Sie geht den Staat eigentlich an allererster Stelle schon gar nichts an — und wenn er’s wissen möchte, dann muss er alle Antworten akzeptieren, die ihm gegeben werden.

Bleiben weiterhin die auf der Seele brennenden Fragen: Wann dürfen die Bahai auch in den islamischen Ländern — nicht nur im Iran und in Ägypten — endlich als unbescholtene Bürger in Frieden leben? Wann endet diese unglaubliche Diskriminierung? Warum tut niemand etwas? Warum sieht, wie so oft bei Menschenrechtsverletzung die Welt, warum sehen die Machthaber, die sonst so redseligen Politiker unserer »zivilisierten« Länder, warum die bisweilen ob der hiesigen »Menschenrechtsverletzungen« mitleidheischenden Vertreter islamischer Verbände, warum sehen all diese Menschen schweigend zu? Ich bin einfach sprachlos und traurig. Ohne Ägypter zu sein, ohne einen dieser armen Bahai in Ägypten (oder im Iran) zu kennen. Einfach nur, weil es Mit-Menschen sind. Weil auch sie Freiheit, Gerechtigkeit verdient haben.

Und noch ein Satz, den ich hier schon lange loswerden wollte. Ich bin unendlich dankbar und voller Bewunderung für all jene Menschen, die sich leidenschaftlich, engagiert und kompetent für die entrechteten Mitmenschen einsetzen, die ihre Stimme gegen Verfolgungen erheben. Ihnen gehört mein allerhöchster Respekt und meine tief und ehrlich empfundene Dankbarkeit. Es ist verrückt, wie verbunden ich mich solchen Freunden fühle, dafür dass ich sie vergleichsweise wenig intensiv kenne — hier in Münster etwa Kajo Schukalla, der sich bei der Gesellschaft für bedrohte Völker beispielhaft und unermüdlich gegen Menschenrechtsverletzungen aller Art überall in der Welt einsetzt. DANKE!

Weitere Informationen:

Deutschlandradio:

Aus Ägypten erreichen uns keine guten Nachrichten. El Dschasira meldet, ein Gericht habe der Bahai-Religion jeden rechtlichen Status verweigert. Die 2.000 Mitglieder der Gemeinde wollten ihr Recht auf Anerkennung und freie Religionsausübung einklagen. Die Richter aber bezeichneten die Bahai als pro-israelische Abtrünnige.

Offizielle deutsche Bahai-Seite:
http://www.bahai.de/presse/artikel/n-id/86/137/ch/a1e74ab731/

Internationale Bahai-Nachrichten-Seite (englisch):
http://www.bwns.org/story.cfm?storyid=495

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Am vergangenen Sonntag begann die jährlich stattfindende interkulturelle Woche mit einem Straßenfest. Die unterschiedlichsten Organisationen stellten sich mit Ständen vor und gaben Auskunft über ihre Tätigkeitsbereiche. Ein buntes Programm auf der Bühne bot eine gelungene Unterhaltung – Capoeiravorführungen, Bauchtänze, Kampfsportarten, Theaterdarbietungen und auch musikalische Untermalungen gab es zu sehen.

Die Bahai-Gemeinde präsentierte sich ebenfalls an einem der Stände und hatte das Glück sehr stimmkräftig auf der Bühne von Kindern und Jugendlichen vertreten zu sein mit einem Rap von Ariana zum Thema Unity. Wir hatten zahlreiche Unterstützung von Bahai-Freunden und konnten einige schöne Gespräche mit Interessierten führen – Menschen, denen „Bahai“ das erste Mal in ihrem Leben begegnet ist, und auch welchen, die schon einmal etwas davon gehört hatten – und wenn ihnen das Wort nur mal begegnet war.

Zusammenfassend war es ein schöner sonniger Tag, der im Geiste des Friedens und Miteinanders begangen wurde.

Nach unserer einmal monatlich stattfindenden öffentlichen Andacht zum thematisch begleitenden Thema der Einheit der Religionen fand die Woche dann auch für uns am Donnerstag ihren Abschluss in einer Podiumsdiskussion zur Frage „Wege zur Versöhnung der Kulturen“, der auch eine Vertreterin der Potsdamer Bahai-Gemeinde im Podium beiwohnte, ihre Auslandserfahrungen berichtete und auch auf den in der Bahai-Religion sehr betonten Grundgedanken der Einheit der Menschheit sowie der Religionen einging, obgleich die Teilnehmer mit ihren Äußerungen oft vom Kern der Fragestellungen abwichen.

Ich hoffe für Potsdam sehr, dass die Veranstaltungen etwas Bleibendes in den Köpfen der Menschen geschaffen haben.

„Würden Taten an die Stelle der Worte treten, so würde das Elend auf der Welt sehr bald in Wohlergehen verwandelt werden.“ (Abdu’l-Baha, Ansprachen in Paris)

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Entlang eines langen Ganges laden die unterschiedlichen Religionsgemeinschaften in ihre Gebetsräume ein. Und mehr noch: ein katholischer Christ hat die Möglichkeit, eine auch wirklich katholische Kapelle aufzusuchen (ernst, getragen), wie auch der protestantische (modern, verspielt) und der orthodoxe Christ (dunkel, schwer) in ihrer gewohnten Umgebung beten können. Das wollte mir nicht in den Kopf…. warum der Aufwand, wo sowieso nur wenige Menschen überhaupt diese Räume nutzen würden? Im Flugzeug sitzen doch auch wieder alle zusammen und spiele mit ihren ipods oder lesen Zeitung, warum dann nicht auch im Gebet? Ist es denn wirklich so außergewöhnlich, wenn es schlecht geht, mit verschiedenen Sprachen, zu unterschiedlichen Zeiten und mit unterschiedlichen Riten, aber in einem gemeinsamen Raum zu beten? Und wenn es gut geht, vielleicht dann alle zusammen, wo doch sonst auch immer gesagt wird, der Gott der Christen und der Gott der Muslime sei der Gott Abrahams und Moses?

Als Bahai kann ich dies nicht verstehen. Aber als Bahai habe ich auch ganz andere, ganz eigene Herausforderungen, zumal in dem besagten Gang am Brüsseler Flughafen. Welche Tür sollte ich nun nehmen? Wähle ich eine der drei Kapellen, die Synagoge oder die Moschee….

Ich habe mich dann für eine entschieden.

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Die Bildung und Erziehung der Kinder und Jugendlichen von heute wird darüber entscheiden, wie sich die Zukunft in unserem Lande gestalten wird. Die religiöse und ethische Erziehung spielt eine besonders zentrale Rolle, da sie sich sehr direkt auf zwischenmenschliche Beziehungen auswirkt. Religiöse Bildung hat die Aufgabe, Identitätsbildung zu unterstützen und zugleich – über die Grenzen der einzelnen Bekenntnisse hinweg – Gesprächsbereitschaft und Toleranz im Umgang mit Menschen anderen Glaubens zu eröffnen. Sie muss deshalb den wechselseitigen Austausch zwischen den Religionen suchen und interreligiöses Lernen fördern. Das Forum für religiöse Bildung ist der Überzeugung, dass die Zusammenarbeit der verschiedenen Religionsgemeinschaften in der Öffentlichkeit, in der Schule und in anderen Bildungsbereichen für die freiheitliche und puralistische Gesellschaft unverzichtbar ist.

Weitere Informationen: www.interreligiones.de/

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1. Dezember 2004

Religionen gemeinsam für Toleranz und Integration

Der Runde Tisch der Religionen in Deutschland, in dem führende Persönlichkeiten der Juden, der Christen, der Muslime, der Buddhisten und Baha’i seit 1998 zusammen-kommen, wendet sich angesichts neuer Tendenzen zu Antisemitismus, Islamophobie, Fremden-feindlichkeit und Rechtsextremismus in unserer Gesellschaft an die Öffentlichkeit.
Wir erklären, dass wir mit unseren Religionsgemeinschaften uneingeschränkt auf der Basis des Grundgesetzes der Bundesrepublik Deutschland stehen und entsprechend handeln.
Wir wissen, dass die im Grundgesetz garantierte Freiheit der Religionszugehörigkeit, der Religi-onsausübung, des Religionswechsels – einschießlich des Rechts, keiner Religion anzugehören – wie auch die Mitwirkung der Religionsgemeinschaften am öffentlichen Leben ein hohes Gut ist, das nur in Toleranz und gegenseitigem Respekt gewahrt werden kann.
Wir wenden uns gegen allen Fanatismus, gerade auch wenn er religiös und weltanschaulich mo-tiviert ist. Toleranz gegenüber Intoleranz und jegliche Duldung von Aktivitäten, die zu Terroris-mus führen, dürfen in unserer Gesellschaft und damit auch in unseren Religionsgemeinschaften keinen Platz haben. Wir sehen die gesellschaftliche Vielfalt als einen Reichtum an. Wir fördern alles, was der Integration dient.

In allen Religionen gibt es die Aufforderung zur Mitmenschlichkeit und zum Frieden, zur Ach-tung der Würde des einzelnen Menschen und zur Bewahrung der Lebensgrundlagen. Diese ge-meinsame Botschaft des Friedens, der Toleranz und der gegenseitigen Achtung zu fördern und auch in unserer Gesellschaft wirksam werden zu lassen, ist die wesentliche Aufgabe des Runden Tisches der Religionen.

Wir setzen uns deshalb dafür ein,

• dass Konflikte grundsätzlich gewaltfrei gelöst werden,
• dass eine Religion niemals zur Rechtfertigung von Gewalt dienen kann,
• dass eine Religion nicht für politische Zwecke missbraucht werden darf,
• dass die Religionsgemeinschaften für gegenseitige Kenntnis, für Respekt und Toleranz werben und dass dies ein wesentliches Thema religiöser Erziehung sein muss,
• dass die Religionsgemeinschaften aktiv unseren demokratischen und sozialen Rechtsstaat unterstützen, damit jede Form von Extremismus und Fundamentalismus, Nationalismus oder andere menschenverachtende Ideologien keine Chance haben,
• dass die Religionsgemeinschaften Begegnungen und Dialoge fördern,
• dass die Religionsgemeinschaften mithelfen, eine bessere Chancengerechtigkeit zu ermöglichen – mit voller Gleichberechtigung von Mann und Frau und dem Schutz und der Förderung der Familien,
• dass keine Religionsgemeinschaft wegen der Taten einzelner pauschal verurteilt und niemand wegen seiner Religionszugehörigkeit diskriminiert wird.

Wir laden ein, hierfür in allen Städten und Regionen Deutschlands Zeichen zu setzen.
Mainz, am 1. Dezember 2004

Für den Nationalen Geistigen Rat der Baha’i: Dr. Nicola Towfigh
Für die Deutsche Buddhistische Union: Dr. Alfred Weil
Von der Evangelischen Kirche: Bischöfin Bärbel Wartenberg-Potter
Vorsitzender des Islamrates: Ali Kizilkaya
Von der Orthodoxen Kirche: Ipodiakon Nikolai Thon
Von der Römisch-Katholischen Kirche: Weihbischof Dr. Hans-Jochen Jaschke
Vom Zenralrat der Juden in Deutschland: Landesrabbiner em. Dr. Henry Brandt
Vorsitzender des Zentralrats der Muslime: Dr. Nadeem Elyas

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