Gewiss, zwei Völker und zwei Sprachen werden einander nie sich so verständlich und so intim mitteilen können wie zwei einzelne, die derselben Nation und Sprache angehören. Aber das ist kein Grund, auf Verständigung und Mitteilung zu verzichten. Auch zwischen Volks- und Sprachgenossen stehen Schranken, die eine volle Mitteilung und ein volles gegenseitiges Vertrauen verhindern, Schranken der Bildung, der Erziehung, der Begabung, der Individualität. Man kann behaupten, jeder Mensch auf Erden könne grundsätzlich mit jedem andern sich aussprechen, und man kann behaupten, es gebe überhaupt keine zwei Menschen in der Welt, zwischen denen eine echte, lückenlose, intime Mitteilung und Verständigung möglich sei – eins ist so wahr wie das andre.

Hermann Hesse, Das Glasperlenspiel

Als ich nach einer langen Reise nach Hause kam, rief mich ein Freund aus einem fernen Land direkt am nächsten Morgen an, um zu erfahren, wie es mir ergangen ist. Durch die Zeitverschiebung war es bei mir früh am Morgen und bei ihm spät am Abend. Ich konnte im Hintergrund Menschen miteinander sprechen hören. Als ich ihn darauf ansprach, meinte er, dass er gerade Besuch habe, aber er möchte sich auch gerne mit mir unterhalten. Am Ende des Gesprächs las er mir sein Lieblingszitat aus Hermann Hesses „Das Glasperlenspiel“ vor. Ich bin mir nicht mehr sicher, ob es sich um obiges Zitat handelt, aber ich finde es sehr schön und passend, um die Situation in der ich mich befand zu umschreiben. Ich kam aus einem fremden Land mit einer mir bekannten Sprache, aber unbekannten Kultur. Ich war für einen Monat ein Teil dieser Kultur und der Menschheit dort geworden und habe mich die ganze Zeit über sehr zu Hause gefühlt. Dies lag nicht nur daran, dass ich die Sprache konnte, sondern vor allem daran, dass mir jeder Mensch auf der Straße das Gefühl gab, dass ich genau dort hingehörte, wo ich gerade war. Dies war ein sehr schönes Gefühl und ich möchte es ab sofort jedem Menschen, der mir begegnet ebenso entgegenbringen. Wie es bereits Bahá’u'lláh gesagt hat: „Es rühme sich nicht, wer sein Vaterland liebt, sondern wer die ganze Welt liebt. Die Erde ist nur ein Land, und alle Menschen sind seine Bürger.”

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Am Tore des Gartens stehen Menschen und schauen hinein,
Doch wollen nur schauen und treten nicht ein.
Und andere drehen im Garten behagliche Runden,
Atmen der Blumen Düfte tief,
Gedenken der Schönheit des Gartens, der sie rief,
Doch verlassen ihn wieder nach mehreren Stunden.
Aber auch gibt es die, die gehen hinein, bleiben ruhig stehen,
Und – verzaubert von der Pracht die sie sehen – ,
Werden für immer dort bleiben, dort ihr Leben zu leben,
Um den Garten zu pflegen, ihm alles zu geben.

Gedicht nach den Worten “Garten des Herzens” von Abdu’l-Bahá
- Original mit Quellenhinweis unter: bahai-library.com/wwwboard/messages99/155.html

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Die Stelle stammt aus „Die Nacht von Lissabon“ von Erich Maria Remarque.

In dieser Nacht im Jahre 1942 wird einem Flüchtling ein Angebot gemacht: Er bekommt die rettenden Schiffskarten nach Amerika wenn er dem Besitzer der Karten nur diese eine Nacht zuhört- er möchte ihm die Geschichte seines Lebens erzählen.

Ich habe das Buch leider nicht da, und so kann ich nichts über den genaueren Zusammenhang schreiben in dem das von mir gesammelte Zitat gesprochen wird- kann aber nur empfehlen es selber nachzulesen, es lohnt sich!J

Soviel zur Vorgeschichte, jetzt muss ich endlich das Zitat loswerden:

„Gott zu finden. Man sucht Ihn immer. Aber man sucht Ihn so, als ob man schwimmen möchte und dazu mit vielen Kleidern, Rüstung und Gepäck ins Wasser springt. Man muss nackt sein.“

Nackt sein. Für mich hat dieses Zitat sehr viel wahres- man kann nicht Gott suchen, nur wenn man alles mitnehmen kann was einem lieb und teuer ist.

Loslösung ist wichtig und Vertrauen in Gott. Man braucht die Kleider nicht mehr wenn man Ihn gefunden hat. Und mit ihnen kann man Ihn nicht finden.

Das erinnert mich sehr an die Zeit bevor ich mich als Bahai erklärt habe- immerhin habe ich 2 Jahre gebraucht seit der Zeit als ich das erste Mal von der Bahai-Religion hörte. Sicher, ich bin auch froh dass ich mir soviel Zeit ließ, es war wichtig so eine Entscheidung nicht überstürzt zu treffen.

Dennoch- wäre ich in meiner Suche nach Gott wirklich „nackt“ gewesen, hätte ich mir nicht soviel selber im Weg gestanden- wer weiß…

Und auch heute noch, jeden Tag aufs Neue in der Suche nach Gott ist es wahrscheinlich noch schwerer wirklich „nackt“ zu sein. Ein täglicher Kampf auch sich nicht wieder anziehen zu wollen in schwächeren Momenten— aber es lohnt sich!

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Die »Seneca Falls Convention« vom 19. und 20. Juli 1848 war die erste Frauenrechtskonferenz in den Vereinigten Staaten und gilt als die Geburtsstunde der Emanzipationsbewegung. Hier sollten die grundlegenden Rechte der Frauen – Wahlrecht, Scheidungsrecht, Menschenrechte. Es war noch so viel im Argen! Obwohl die Konferenz von den Frauen Lucretia Mott, Elizabeth Cady Stanton, Jane Hunt und Elizabeth McClintock organisiert worden war, wagten sich doch einige Männer nach Seneca Falls. Anstatt sie weg zuschicken, beschlossen die Frauen, mit ihnen gemeinsam zu arbeiten. Schon am zweiten Tag wurde die »Declaration of Sentiments« verabschiedet, angelehnt an die »Declaration of Independence«, die amerikanische Unabhängigkeitserklärung. Diese Erklärung von Seneca Falls proklamierte, dass »Männer und Frauen gleichberechtigt erschaffen wurden« und verurteilte jede Ungleichbehandlung unter den Geschlechtern und forderte insgesamt 18 Rechte für Frauen zur Teilhabe am öffentlichen Leben. Sie wurde in der Kapelle der örtlichen Gemeinde von Elisabeth Stanton verlesen, eine der Organisatorinnen. Von den 300 Teilnehmern, unterschrieben 100 die Erklärung.

Genau wie Elisabeth Stanton war Tahirih (oder Qurratu’lAyn) Anfang 30, als sie zwischen Ende Juni und Anfang Juli 1848 auf der Konferenz von Badasht auftrat – tausende Kilometer von Seneca Falls entfernt. Sie war die einzige Frau unter 81 Männern. Sie trat unverschleiert vor die Männer, »in ihrem besten Kleid und parfümiert«, um die Gleichberechtigung von Männern und Frauen auszurufen – und stürzte die meisten Anwesenden in größte Verzweiflung.
Während Elisabeth Stanton von Seneca Falls aus eine nationale Bewegung ausrief und die Unterstützung einer großen Zahl Amerikaner hatte, wurde Tahririh für ihren Mut unter Hausarrest gestellt. Später wurde die persische Dichterin erdrosselt. Sie wird noch heute von vielen Frauen und Männern – nicht nur den Bahai – für ihren Mut und ihre Intelligenz bewundert, ihre Gedichte finden sich heute in den großen Prosawerken Irans wieder.

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So kann ich zum Beispiel zu jemandem sagen: »Ich glaube, dass Du ein guter Mensch bist.« Das flößt meinem Gegenüber nicht gerade ein sehr warmes Gefühl ein, da ja offenbar noch ein kleiner Zweifel mitschwingt. Sage ich ihm aber: »Ich glaube an Dich.« ist das gleich eine ganz andere Aussage und auch ein ganz anderes Gefühl: Vertrauen, Liebe, Wärme.

Ich habe schon oft über die Frage des Glaubens nachgedacht. Manch einer sagt, »glauben» ist weniger als »wissen«. Ich würde sagen, »glauben« ist viel mehr als »wissen«!

Mein Lieblingsgedicht dazu ist schon immer das folgende gewesen, so tief und gleichzeitig so schlicht — genau wie Glauben eben!

THIS IS FAITH

To walk where there is no path,
To breathe where there is no air,
To see where there is no light —
This is Faith.

To cry out in the silence,
The silence of the night,
And hearing no echo believe
And believe again and again —
This is Faith.

To hold pebbles and see jewels,
To raise sticks and see forests,
To smile with weeping eyes —
This is Faith.

To say: »God, I believe« when others deny,
»I hear« when there is no answer,
»I see« though naught is seen —
This is Faith.

And the fierce love in the heart,
The savage love that cries:
»Hidden Thou art yet there!
Veil Thy face and mute Thy tongue
Yet I see and hear Thee, Love,
Beat me down to the bare earth,
Yet I rise and love Thee, Love!«
This is Faith.

Ruhiyyih Rabbani

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Ich bin das Schwert,
das Deine Hand zu führen liebt,
die Rose,
von Deiner Gunst gepflegt.

Du gabst Visionen mir
als Samen ein,
und Schlaf über der Erde
meines Herzens tief.

Augen sind des Allherrlichen Lehren,
lichte Augen für den Geist.
Die Waage,
auf der alles gewogen wird,
auf Gerechtigkeit geeicht.

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Auch der schönste Sommer will
Einmal Herbst und Welke spüren.
Halte, Blatt, geduldig still,
Wenn der Wind dich will entführen.

Spiel dein Spiel und wehr dich nicht,
Laß es still geschehen.
Laß vom Winde, der dich bricht,
Dich nach Hause wehen.

Dieses Gedicht hat gestern einer unserer Ruhi 1-Kurs Teilnehmer mitgebracht … und zu Anfang unserer Diskussionsrunde vorgestellt. Weil es mir so gut gefallen hat, möchte ich es hier mit Euch teilen.

Seit einigen Wochen sprechen wir nun schon in dieser Runde über die Seele und ihr Forschreiten nach dem Tod. Dabei haben auch einzelne Teilnehmer Zitate, Gedichte und Bücher aus den verschiedensten Quellen vorgestellt und damit die Gruppendiskussionen bereichert. Von Dantes Göttlicher Komödie bis zum Kleinen Prinzen — alle kamen schon zu Wort….

Mittelpunkt der Diskussionen, so ist es ja in den Ruhi-Büchern vorgesehen, bilden natürlich die Bahai-Zitate. Um dem Leser ein paar “Einblicke” zu geben, was wir bei den letzten Malen diskutiert haben, eine kleine – wenn auch der Größe des Thema absolut nicht gerecht werdende – Zusammenfassung:

Zur Veranschaulichung wird als Vergleich das Bild des Embryos verwendet, welcher sich im Mutterleib versucht zu vervollkommnen, um nach seiner Geburt in diese Welt so gut wie möglich für das hiesige Leben ausgestattet zu sein. So ähnlich sei es auch mit dem Leben und dem Tod: Unsere Aufgabe hier auf der Erde ist es, uns so weit wie möglich mit Tugenden und geistigen Eigenschaften auszustatten, so dass wir im Moment unseres Todes, der die Befreiung unserer Seele von ihrem Körper darstellt, – oder, um in dem Beispiel des Mutterleibes zu bleiben, die Befreiung des Embryos aus dem engen Mutterleib – in der nächsten Welt mit vollen Kräften voranschreiten können. Das Ziel: in Gottes Nähe zu gelangen! So könnte man also den Tod mit der Geburt in eine neues, von dieser Erde und räumlicher sowie zeitlicher Begrenzung befreites Dasein vergleichen. Das Leben hier ist somit eine wunderbare Gelegenheit, um die Seele für ihre ewige Reise auszustatten. Darum sollten wir es gut nutzen, sinnvoll gestalten und natürlich auch genießen!

Der Tod bietet jedem vertrauenden Gläubigen den Kelch dar, der in Wahrheit Leben ist. Er schenkt Freude und ist ein Bote des Frohsinns. Er verleiht die Gabe ewigen Lebens.

(Bahaullah, Ährenlese)

P.S. Lieber “Herr Tutor” unseres Ruhi-Kurses! Ich hoffe, Du bist mit meiner Zusammenfassung einverstanden und zur Belohnung darf ich beim nächsten Mal vom “Zusammenfassen des letzten Males” befreit werden.

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Ich stehe hier
Ich will von Dir
Dass Du mich liebst
Dass Du mir gibst
Alles, was ich will.

Ich will – was wollt’ ich doch?
Ich steh’ – wo stand ich noch?
Dass Du mich liebst
Dass Du mir gibst
Alles, was Du zu geben hast.

Du willst – was willst Du denn?
Du stehst – wo stehst Du, wenn
ich Dich lieben will
ich Dir geben will
Alles, was Du mir gabst.

Johannes Rosenbaum

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Wie sehnt sich mein ganzes Wesen nach Dir,
daß es hinter jeder Mauer, hinter jeder Maske,
auf ein Zeichen hofft aus jenen Augen,
die alleine künden noch von Dir.

Ein solcher Blick hält nicht zurück,
was er gefunden hat in Dir.
Jede Bewegung, jede Geste,
ist erfüllt von hellem Glück,
denn er strahlt wie tausend Sonnen,
wärmt, erhitzt das kalte Herz.
Nicht handelt er aus eignem Wollen,
in ihm wogt das Höchste Meer.

Wo ist der Mensch der sich verzehrt hat,
aus Sehnsucht nach dem hohen Ziel?
Lass mich in seine Augen blicken,
die alleine künden noch von Dir.

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Auf deiner Liebe Weg,
verliebt und heimgesucht bin ich.
Wie lange widersprichst du mir?
Mit Gram um dich vertraut bin ich.
Dein Antlitz hast verschleiert du,
die Locke hast geringelt du,
hast dich von allen hier getrennt – von allen nun getrennt bin ich.

Ich bin für deinen Fuß der Staub,
ich bin berauscht von deinem Wein.
Bekenner meiner Schuld bin ich –
Ich harre der Vergebung dein!

(Übersetzt von Annemarie Schimmel)

Über die Dichterin: Tahirih (Qurratu’l-Ayn) lebte zwischen 1817 und 1852 im Iran. Sie war die erste Frau, die der Religion des Bab, dem Vorgänger Bahaullahs beitrat. Sie stammte aus einer Familie muslimischer Gelehrter und studierte selbst auch den Koran, obwohl der Besuch einer Schule oder Universität Frauen nicht gestattet war. Sie hielt sich deshalb während der Vorlesungen hinter einem Vorhang versteckt. Während einer Konferenz der Anhänger des Bab trat sie ohne Schleier in der Öffentlichkeit auf. Eine Tat, die viele zu jener Zeit in Entsetzen versetzte, weil es als unschicklich galt, sich als Frau unverschleiert zu zeigen. Sie aber verkündete damit den Anbruch einer neuen Zeit, in der die Herrschaft des Mannes über die Frau nicht mehr gelten sollte. Tahirih wurde 1852 zum Toder verurteilt, weil sie ihrem Glauben nicht abschwören wollte. Sie wurde in Teheran erdrosselt. Unmittelbar bevor sie ermordet wurde, sprach sie die Worte: “Ihr könnt mich zwar töten, aber ihr könnt nicht den Fortschritt der Frau aufhalten”, und ging als eine der frühen Frauenrechtlerinnen in die Geschichte ein.

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